職業禅入門


                                        禅の悟りは下丹田呼吸法・禅脳生理は 「身心の復元禅」 である



                                                                                          目 次

                            1. 誤解されている仏教と宗教


                                1-1 心から身体へ [虚構の世界] 〔虚像〕

                                1-2 身体から心へ [真実の世界] 〔実像〕

                             2. 当たり前の心にする禅修行

                          3. 禅の悟りの方法


                             3-1 仏教の基底にある禅

                                  3-2 下丹田呼吸法

                                  3-3 悟りの大脳生理機能


                                               
(1)環状神経回路モデル
                                                                        けんしょう
                                                                   (2) 大脳左右半球の等価現象 [見性]
                                                                                       きょうがい

                                        (3) 大脳左右半球の非等現象 [境 

                                 3-4 禅の直観・集中・ならうこと
 
 
                                        (1) 直観
 
                                        (2) 集中
                                
                                        (3) ならう
 
                              4. 職業人の身心の復元禅







                                     道場 (大阪・東京)  随時入門可


                                        修行 : 禅の悟り (下丹田呼吸法 ・ 二王禅 ・ 如来禅)

                                        講義 : 職業禅
(心の復元禅)


                                                                                   禅脳生理研究所 所長 野中早苗 (男性)

                                                                                    
    URL http://www.zennouseiri.jp
                                                      E-mail zen@zennouseiri.jp
                                               (入門申込み用メールアドレス)

                                              (ホームページのご質問・意見・批判など


                                                                                       (無断転載禁)







           1. 誤解されている仏教と宗教

                                  こころ      からだ
             1-1 心から身体[虚構の世界] 〔虚像〕


            現代の日本人は、宗教というものに対して、異常に過敏に拒否反応を示す、精神的アレルギー体質になってしまった。

            また、この体質は、分別妄想 (煩悩) によって、心に混乱 (精神的興奮状態) を引き起こして、その結果、倒錯に陥り、虚

           構の世界に埋没することになる。

                             (分別妄想は、分別と妄想とが合体されたものであって、分別の中に妄想あり、妄想の中に分別あり、という関係になっている。

                              したがって、分別と妄想とは、それぞれ 強弱の反比例の関係になっているのである。)


            そしてまた、この体質は、その心の混乱が原因となって、身体に機能障害を引き起こして、宗教上の心身症を発症す

           ることになるのである。

            このような体質をつくり出した根本原因は、仏教に対する無知や誤解にある。つまり、明治以降、仏教から借用した

           「 宗教 」 に ユダヤ教 ・ キリスト教 ・ イスラム教 など、異質の教を含めたことにある。

            元来、この宗教という用語は、中国の宋時代から現代に至る、禅修行の専門用語として使用されてきたのである。

            禅学大辞典によれば、「中国宋代より明にかけて宗を教と併称して、宗を禅門の意とし、教は、その他の宗の

          義に名づけた。」
*1 とある。
                                               へきがんしゅう                  せっぽう       じんだいち
            また、 碧巌集第五則雪峰の尽大地 によれば、
                                                                            ふじゅ              えいれいてい
                            「大凡、宗教(1) を扶竪せんには、須く是れ英霊底の漢なるべし。」

                                (おおよそ禅の教えをうちたて広めるには、必ず抜群の人物でなければならない。

                                          
(1) 【宗教】 禅の教えのこと。現在使用されている宗教の意味はない。)*2

           とある。

            したがって、現在、一般に広く使用されている宗教の意味とは、全く異なるものであることが、はっきりと分かる。

            本来、宗教とは、禅の悟りのことである。

            古来、宗教の宗は、即禅の関係にある。また、禅修行の体験から言えば、禅は即坐禅であり、坐禅は即悟りである。

            したがって、禅が即悟りであるから、当然、宗は即悟りになる。しかし、この間の事情については、禅修行の体験がな

                        ければ、理解に困難を伴うことになる。
                                                                                                                                                          はじめ
            かつて、私が東方学院において、聴講していた折に、当時、学院長であったインド哲学者の故中村元先生に、この宗

           教という用語の出典について質問したところ、仏教教典には、宗 と 教 とは、離ればなれに分離していて、宗教といよう

           に結合したものはないが、「宗の教え」 というものはある、と言っていた。

            また、この宗教という用語については、麗澤大学保坂俊司教授が、自著 「仏教とヨーガ」 において、次のように詳

           しく述べられているので、引用させて頂いた。



               宗教という言葉の三つの源流

               現在、一般に流布している宗教という言葉は、ラテン語 (系言語) の
religio の翻訳語として説明されることが

              多い。

               ところがこの
religio については、後に示すようにその意味するところ、あるいは語源などが複雑で、統一した

              見解というものは存在していない。

               現在の研究では、宗教という言葉の語源には、二つの流れが考えられている。その第一は、仏教語としての用

              法ならびに意味であり、第二は、西洋の
religio などの訳語としてのそれである。

               しかし、これだけでは不十分だと筆者は考えている。第三の流れとして検討すべきなのは、明治 ・ 大正 ・ 昭和

              期にきわめてイデオロギー的に形成された、宗教の意味である。それを明らかにすることが、現代語としての 「宗

              教」 という言葉を用いて宗教を語るときには必要不可欠なのである


               (1) 仏教語としての宗教
                      
               中村元博士の厳密な研究によって、宗教という言葉が、漢学や儒学の伝統では用いられることがなかったこと

              が明らか となっている。実はこの語は、仏教の専門用語であったのである。そしてこの仏教語の 「宗教」 は、次

              のような背景で成立した。
                                                                    りょうがきょう
                                 まずその原語をたどると、『楞伽教』 の記述が重要であるとされる。同教典では、宗教を二つに分けて、一つは

                               究極の根本原理であり、他の一つは教えを説くという道理であるという。そして、前者は 「宗」 とよばれ、後者は

                               「教」 よばれ、次のようにまとめられる。


                                  (1) 根本の道理、つまり 「宗」 というものは自ら体得されるべきものであり、文字 ・ 言語 ・ 思考 を離れ、汚れ

                  のない境地におもむかせるものであるということを特質としている。

                                  (2) 他方、「教」 というものは、仏典に説かれているような、言葉による教えである。

               こうして、仏典において 「宗」 は、絶対の真理を意味し、また 「教」 は、この真理を言葉に表現して 「教える」 こ

              とを意味するから、「宗教」 は、言葉にならない真理を言語化したものという意味になる。

                          ところが、さらに後になると、前述の 「宗」 と 「教」 の相違を明確にし、それを哲学的な体系のなかに組み込む

              ようになった。
                                                             けごん
                                 特に華厳宗は、諸宗の統一的な融合を標榜する 「五教十宗」 の教判思想を唱えた。そこから教は 「宗派の教

                               義」 というほどの意味に用いられるようになった。これが、宗教の、仏教語としての、明治以前までの意味である。


                            (2) 翻訳語としての宗教

                            宗教という言葉が religio の訳語として初めて用いられたのは、鈴木範久氏の研究 (『明治宗教思潮の研究』)

              によれば、一八六八 (明治元年) 年閏四月三日 にアメリカ公使から寄せられた文書の翻訳であったということで

              ある。

               ところで、西洋における
religio に関する語源論争はつとに有名である。

               周知のように
religio の語源については、二つの大きな解釈が存在している。つまりローマの偉大な政治家で

              あり思家でもあったキケロ
(前二〜前一世紀) による legere (集める) 説と、キリスト教の教父であったラクタン

              ティウス
(三 〜 四世紀) による ligare (結ぶ) 説とである。詳しい検討はここでは省略するが、キケロの説では

                        religio
relegere:再び集める) と 「祭祀に対して細心な。儀礼に二の足を踏む。あるいは、祭儀を忠実に再現す

                               るために注意深くなり、また、その祭儀実行のための知識を集め、誤らぬように注意深く意を注ぐ」  という語源

                               解釈である。

                            一方、ラクタンティウス説
religare:再び結ぶ) は 「神にそむいて神から離れた人間を再び神に結びつけた

                               のはイエスであり、彼の教え (宗教) が再び罪人たちを神に結びつける」 という語源解釈となる。これは明らかに

                               キリスト教的な解釈であり、ラクタンティウス説には問題がある。

                            しかし、キリスト教信仰が一般化すると彼の説は優勢となった。ただ、前者も忘れられたわけでなく、ヨーロッパ

                               では長い論争が両者間で戦わされた。もっとも、今日の研究では 「宗教
(religion) の語源は、恐れや、畏敬の念

                               を表す言葉」 と解釈されている。いずれにしても、明治の初期に 「宗教」 という言葉を、religio の翻訳語として

                               当てはめたために、宗教は、二つの語源をもつ言葉となった。 

                            このように日本人の 「宗教観」 は、仏教の伝統のうえにキリスト教的な解釈を上乗せし、その意味を複雑化させ

                               た。

                             そのうえ明治政府が、屈折した宗教と社会の関係をイデオロギー的に作り出していったために、さらに宗教とい

                               う言葉の意味は混乱する。


                            次にこの日本人独自の宗教観について、検討してみよう。そうすることで、「ヨーガが宗教である」 ことはもちろ

              ん、「仏教ヨーガ」 という主張の真意も明確となるはずであ

                 (3) イデオロギーとしての宗教

               明治の中ごろまで宗教という言葉は、religio の翻訳語にしろ、仏教語にしろ、一般的な言葉としては広く普及し

              なかった。宗教という言葉が一般化するようになるには、自己の宗教について客観的に把握できるだけの精神の

              成熟が必要とされる。日本でそれが可能となったのは、明治も十年代以降になってからであるようだ。
 

                                 それまでの明治政府は狂信的ともいうべき神道至上主義を掲げ、仏教を弾圧 (廃仏毀釈) し、キリスト教を敵

                            視する偏狭な宗教観をもっていた。ところが、仏教弾圧がキリスト教人口の急増を招くと、一転して仏教界を懐柔

                               し、キリスト教に対抗させる政策に転じた。その背景には、神道至上主義を国是とする政策が、世界各国から非

                               難されたことが大きかった。

                                 だからといって、明治政府は宗教の自由を認めたわけではない。神道を国家の根本と位置づけ、拠り所として

                               たために、神道とほかの宗教を平等に扱うことはできなかったのである。つまり神道をほかの宗教と分離し、優

                               遇 しなければならなかった。そこで考えられた政策が神道の非宗教化である。明治政府はこれを徹底的に推し


                               進めた。

               ここに日本的な特徴、あるいは特殊性をもつ  「宗教観」  形成の原点がある。このように、近代以降の日本人の

              「宗教」 という言葉の背景には、きわめて強いイデオロギー性がある。
*3



            ところで、ユダヤ教 ・ キリスト教 ・ イスラム教  など、この異質の教が問題なのは、本来の禅修行を意味する宗教とい

           う用語に、強いて全人類唯一絶対神の信仰を含めたことにある。つまり、その両者は、よって立つ基盤が明らかに異な

           るからである


            元来、神への信仰は、レリジョン (religion)  と言われているので、当たり前に、カタカナで レリジョン と音写をすれば、

               少なくとも精神的アレルギー体質になることだけは避けられたわけだ。

            古来、仏教の根幹には、とらわれるな、という東洋の思惟方法がある。これを裏付けたのが、禅の悟りなのである。

                       当然、明治以降の禅僧は、悟りの禅修行 と 神への信仰 とは異なる、と提唱や禅書で繰り返し指摘している。
 
            さらに、問題をより複 雑化したことは、明治以降、この宗教から分別妄想を消滅させることによって禅の悟りを得る、

                         という禅修行を全く無視し排除したことにある。

                          その結果、日本人全体が、不毛の分別妄想を引き起こして、心の混乱に陥り、心身症を発症したというわけである。

           なお、ひと言付け加えるならば、このような全国民的な宗教上の心身症は、明治以前には、あまり見かけられない現

                        象である。           

           ところで、心身症は、心の混乱と身体の機能障害とが、時間差をもって、発症していることが理解される。つまり、心

                        身症の発症のメカニズムが、から 体 へ時系列に構成されていることを示している。そして、この時系列的な方
                                          
しんしん
                   向性によって、心身と称されているのである。

            したがって、心身症は、心のありようが問題になるのである。

            この理由によって、心身症は、心が不毛の分別妄想から解放されない限り、身体に自由性がなく、常に、金縛りの

                        状態になる。

            また、心身症は、虚構に対する意識がないために、心が虚像になっていることに気付くこともなく、虚構の世界に埋

                         没することになる。  

            それ故に、当たり前の人間は、この虚構が自己の気位の高さであると自覚するが、しかし、心身症においては、この

                         虚構であるところの気位の高さを認知することができない。 そのために、この虚構である気位こそが、自己の生存の

                         世界のすべてであると錯覚することになる。

            これらが原因となって、心身症は、虚構の世界に安住し、この虚構の世界を徘徊することになる。そして、その結果、

                         真実の世界から遊離して、不定愁訴に陥ることになるのである。                         

            ところで、古来、人間の大脳細胞は、永続的に、がん様に微増を続けている。それに伴って、分別妄想による混乱も

                         拡大化し、多様化して、ますます虚構の世界をより強固なものにする。そして、この虚構の世界に、心が虚像として浮

                         遊することになる。これが現代の心身症の実態であり、心の問題の解決を難しくしている原因でもある。
 

            ちなみに、そのように心身症に陥った日本人の対極に、江戸時代の日本人である 禅僧乞食桃水 (1612-1683) の存

           在がある。桃水和尚の漢詩を紹介しておく。なお、本書は、
面山瑞方原著 「乞食桃水逸話選」(能仁晃道訳編から全四

           首引用させて頂いた。


                                                かく     ごと     しょうがい  かく     ごと   ひろ
                              是の如き生涯、是の如く寛し           かようななりわい、かようにゆたか
                                                 へいえ はわん    ま    かんかん
                                         弊衣破椀、他た閑閑                ボロ衣に破れ椀、のどかなもの
                     きさん かついん    た       わ    し
                   飢餐渇飲、只だ吾れ識るのみ        飢えれば食い渇けば飲む、わしのなりわい
                                      せじょう       ぜ ひ    そう    あず
                       世上の是非、総に干からず          世間が何と言おうと、知ったことか *4
                           はしがき
                                                         とうすいうんけい                                          そうじじ ずいせ   . . .
        
                     江戸時代に 桃水雲渓 (1612-1683) という曹洞宗の和尚がいた。本山総持寺に瑞世したれっきとした和尚だが、
                                                              はんさ                       みの        こじきたい り                      わらじ               ここう                さいご
                              寺院生活の煩瑣や華美を嫌い、蓑をまとい乞食隊裡に隠れ、あるいは草鞋を編んで糊口をしのぎ、最期は、京

                                  都洛北で酢を売って暮らした。そのため、世に “乞食桃水” と呼ばれる。
*5




           *1 禅学大辞典 479頁2段目 大修館書店
           *2 現代語訳 碧巌集 34頁 平田精耕著 大蔵出版
              *3 仏教とヨーガ 23- 27頁 保坂俊司著 東京書籍   
           *4 面山瑞方原著 乞食桃水逸話選 58頁 能仁晃道訳編 禅文化研究所
           *5 面山瑞方原著 乞食桃水逸話選 はしがき 1行-4行 能仁晃道訳編 禅文化研究所

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           1. 誤解されている仏教と宗教

                                            からだ     こころ

             1-2 身体から心 [真実の世界] 〔実像〕


            人間は、不毛の分別妄想 (煩悩) によって、心に混乱を引き起こすと、虚構に陥り、その結果、倒錯して、身体の自由

           性を失い、金縛りの状態になり、心身症を発症するということや、この心身症の発症のメカニズムが、 から 体 へ

           時系列的に方向性をもって構成されているので、心身症は、心のありようが問題になる、ということはすでに述べた。

            これに対して、古来、禅の世界では、体験上、下丹田呼吸法によって身体を修めれば、分別妄想が消滅して、心の

           混乱が修まり、そして、虚構によって倒錯された心が正常に戻り、また、心が自由性を回復する、ということが分かっ

           ていた。

            つまり、禅の世界では、体からへ時系列になるように、構成されているのである。そして、この時系列的な方向
                                       
 しんじん
           性によって、身心と称されているのである。そしてまた、この時系列が、禅の悟りのメカニズムになっているのである。

            したがって、禅修行は、身体のありようが問題になるのである。

            この理由によって、心のありようが問題となる心身症は、明らかに倒錯している、ということが理解される。

           また、この禅の世界では、禅修行の過程において、一時的にせよ、分別妄想が全く消滅する、という劇的な大脳生理

           的現象が出現するのである。この現象は、心から分別妄想だけを引き算するので、自然界
(宇宙) は、生滅している

           だけの世界になる。そして、禅の世界では、この生滅の世界を真実の世界と言っているのである。

            それ故に、この禅の世界には、何も無し (虚無) という、いわゆる、虚無主義 (ニヒリズム) の虚構の世界は全くない。

           つまり、人間の生と死とに係わらず、自然界は常に存在しているのであるから、当然、自然界は、真実の世界である。

            したがって、虚構と対極にある真実の禅修行は、自然界の生滅の世界に成り切って、そして、分別妄想を消滅する

           ことによって、虚構から真実へ復元する修行でもある。

            この体験をすることによって、人間は、本来の姿かたちに復元されて、とらわれや倒錯された異常の心を解放して、

           虚像から実像の正常の心へと復元するのである。
                                                                                                                         
 けんしょう しゅう
            そしてまた、禅の世界では、この分別妄想が消滅した大脳生理的現象を見性や宗と名付けている。この現象を体験
                                              けんしょうしゃ
           し、自覚した人を見性者というのである。
         
                                                                                                                                                                                                  きょうがい
            この見性者は、自己の見性体験を基礎にして、心の状態を練っていくのであり、この練られた心の状態を境界と名付

           けている。

            ところで、この練るとは、端的に言えば、その見性体験に基づいて、自己の心と格闘することではあるが、しかし、後
                                                                      
たんてい
           述するが、禅修行では、練るとは、単提
(4. 職業人の身心の復元禅 参照) することである。

            このように、禅の世界では、大脳生理的現象が、見性から境界へ時系列に構成されている。また、この構成が、禅の

           悟りなのである。そして、この構成は、大脳生理的機能に基づいているので、禅学は、大脳生理学と見なされる。そし

           てまた、この構成が、創造性の源泉になるのである。                 


            ちなみに、中村元先生に、「悟り」 という言葉は、仏教発祥以前にインドに存在していたか否かについて、質問をした

           ところ、古代インドには、すでに存在していた、と言っていた。しかし、当時、この悟りという言葉は、曖昧語として使わ

           れていたものと思われる。


            しかし、この悟りは、禅の悟り (坐禅の悟りの略) として、仏教の開祖ゴータマ・ブッダ *6によって、明快に決着が付けら

           れたのである。以下、釈尊
と称する。

            この釈尊の禅の悟りには、自己の心から分別妄想を消滅させること、つまり、自己の心から分別妄想を引き算する、

           というきわめて明快な絶対的基準があり、この根拠があったが故に、現代に至るまで、禅の悟りとして、継承されてき

           たわけである。

            ここで重要なことは、約2500年以前、つまり、釈尊の時代以前に、古代インドに 「全人類唯一絶対神」 が存在してい

           たかどうかである。この点について、中村元先生に問うたところ、存在していた、と回答があった。つまり、古代インドに

           おいては、全人類唯一絶対神は、特別の神ではない、ということが言えるのである。

            したがって、釈尊は、全人類唯一絶対神に全くとらわれていなかった、ということである。また、このことは、仏教が、

                         一極にとらわれず、中道を歩むことを示しているのである。

            ここで、仏教について、触れることにする。
                                  
ぶつ                                                                       かくしゃ
            古来、仏 とは、悟った者に名付けた名称である。また、これを覚者ともいう。この仏の教えが、仏教となったのである。

           これを現代風に言えば、仏教は、大脳生理による宗教である、とも言えるのである。
                                                                                                               
    ぶつ                                   しょうし                        しけ
            したがって、参禅者が、この大脳生理による悟りを得るためには、仏の中の最高位の正師
正しく悟った師家) に参ずる

           ことになる。なぜならば、参禅者は、正しく分別妄想を消滅した体験のある正師の下丹田呼吸法や大脳生理の状態と、

           同一にする必要があるからである。

            ただ一般の職業人の日々の坐禅修行は、自分自身の分別妄想を少しでも消滅させる、という努力をすればよい。ま
                                                      
せっしんえ
           た、専門僧堂における摂心会
(一定期間、坐禅修行をすること) においては、目標を悟りにおいた坐禅修行をすればよい。

            もし、悟りを得たいのであれば、決意して、坐禅修行をすることになる。見性をするということは、さほど難しいことで

           はない。

            正師の禅指導には、絶対性があるので、それに従うことになる。そして、正しい下丹田呼吸法をして、忠実に坐禅修

           行をしていけば、見性は容易に現れる。

            また、このような坐禅修行をすれば、やがて、身体に復元禅となって現れる。そしてまた、この復元禅が、職業禅の

           基礎になるのである。


            ちなみに、もし、この復元禅をパソコンにたとえるならば、職業人の不毛の分別妄想によって引き起こされる心の異

           常性は、パソコンのソフトの機能不全やフリーズ
(機能停止) に相当することになる。したがって、この異常性は、再起動

           や強制終了の操作によりクリアされて、機能が回復することになる。これが日々の禅修行である。

            また、パソコン自体が全機能停止に陥ったときには、再セットアップをすれば、購入時点に舞い戻り、元通りに機能

                         復元される。これが摂心会である。


            ところで、現代では、不毛の分別妄想の心が、身体に障害を引き起こして、心身症を発症する、ということが広く知ら

           れてきた。

            しかし、古代インドにおいては、この心と身体との相互連関
(リンケージ) が、はっきりとは分かっていなかったようである。 

            この相互連関の問題に明快に決着を付けたのが、釈尊の禅の悟りである。つまり、釈尊は、身体による禅修行によ
                                                                                                            
しんしん                    しんじん
           って、心の迷いやとらわれを消滅させれば、倒錯している異常な心身を、正常な身心に復元ができる、という手法を見

           いだしたのである。
                                                 
 しょうさん                                                           ろあんきょう 
            また、後述の鈴木正三禅師 (4. 職業人の身心の復元禅 参照) は、「驢鞍橋」 の中で
                                                                                                                   なきもの
                       「其方も、今より出家して八十迄修して見られよ。何の変も無物ぞ。」

                                         (お前さんも、今から出家して八十歳まで修行してみなさい。何の変わったこともないわい。)*7

           と言っている。つまり、禅の悟りは、変身することではない、悟っても何も変わらないぞ、と言っているのである。

            このことは、禅修行が異常な心身から正常な身心へ復元する、ことを示唆しているのである。



              *6 (1) 名称について 「仏教の開祖個人を言うときには、ゴータマ・ブッダ(Gotama Buddha)という名が使われる。
                                       ……ゴータマとは、かれの属していた姓をいう。日本では俗に「お釈迦さま」といい、「釋迦」ともいう。しかし 釋迦とは仏教の開祖が生まれた出た種
                                        族の名である。だから釋迦族出身の聖者という意味で、「釈尊」と呼ぶことは、固有名詞としても適当であろう。」 第11巻 11-12頁 中村元選集 春秋社
                                  (2) 生誕について 「宇井伯寿博士は、その後精密な検討によって、誕生を世紀前四六六年、入滅を三八六年と算定された。その基準となったものは、ア
                                        ショーカ王の年代であるが、その後の研究によってアショーカ王の年代が少し動くことになったので、筆者は、宇井博士の論拠を継承すると、誕生は
                                世紀前四六三年、入滅は三八三年
ということになると考える。」 同書 49頁

                           (3) 「ゴータマ・ブッダ生まれる」(世紀前五六六〜四八六)
 
                              別説 (1) 同四六三〜三八三、 (2) 同六二三〜五四三 佛教小年表 4 頁 三枝充悳著 大蔵出版
                        *7 日本の禅語録 十四 正三 190-191頁 藤吉慈海著 講談社
                                                                                                                                                                               トップへ戻る




           2. 当たり前の心にする禅修行

                                                         ぶつ
            古来、悟った者を仏という。そして、この仏の教えが、仏教になったことについては、すでに述べた。
                                                                     
たまきしょうつう
                  
そこで、ある時、私の正師である 玉木祥通老師 (1913-1983 曹洞宗好国寺専門僧堂師家) に、その悟りの意義を問うたこと

           がある。

              
  禅問答

                               問 悟ると何かいいことがあるのですか。
                                                                         おさ
                               答 そうだな、心の乱れが早く修まることかな。

            また、ある時。

                          問 悟ったらどうなるのですか。

    
                      答 当たり前になる。

            この当たり前になるためには、あるがままの姿かたちに、心が納得していなければならない。また、これを平常心や

           中庸と言ってもよい。

            そのためには、その前提に、分別妄想の消滅の体験が必要になる。なぜならば、心の納得の問題は、分別妄想 

                (煩悩)
が引き起こすのであるから、当然、その分別妄想の分だけ、引き算をすることになる。

            したがって、心の納得を得るためには、何時如何なる時においても、分別妄想を引き算できる体勢になっていなけれ

           ばならない。このように心の納得の問題は、厄介な手続きが必要になるのである。

            そこで、また、ある時、次のように問うてみた。

                               問 禅は、納得の宗教ですか。

                               答 その通りだ。しかし、その納得が正しいか否か、点検して、証明をする必要がある。

            つまり、玉木祥通老師は、悟りは、心の乱れを早く修め、当たり前の心の状態にする、と総括されたわけだ。しかし、

           納得したという心の状態には、正否の証明が必要である、つまり、正否の点検が必要である、と条件を付けた。
 
            ちなみに、 東邦大学医学部有田秀穂教授が、自著 「セロトニン欠乏脳」*8 において、「坐禅のセロトニン仮説」

                         と、丹田呼吸法によって得られる 「平常心」 とを、医学生理学に基づいて、提唱しているので、紹介しておく。

            以下、この書から復元禅に連関する箇所を、飛び飛びではあるが、引用させて頂いた。


                                                                                    ぜんとうぜんや
                  テレビゲームをやり過ぎると、大脳の 「前頭前野」 の機能が極端に低下することが、日本大学の森明雄教授に

                              よって明らかにされ、衝撃的な警告として各方面でも受けとめられました。この機能低下に陥った状態は、「ゲーム

                              脳」 と名づけられています。そして、週四日以上、数時間、ゲーム漬けの生活を何年も送った子どもや若者に、こ

                              のゲーム脳が見つかったのです。

                                 前頭前野は、衝撃的な行動を抑えたり、ものごとを計画したり、道徳的な行動を促すなど、人間の行動を特徴

              づける働きをしています。前頭前野の機能低下は、もちろん人間の心に重大な影響を及ぼすことになります。

              実際、ゲーム脳の見つかった子どもには、日常生活面で、無気力、とじこもり、キレやすいという症状が現れたの

                              です。

                                 私(有田教授)はセロトニン神経の研究を実施してきている立場から、「キレる」 という状態は脳内のセロトニン

                              神経が弱っているからであるということを、さまざまま機会 (シンポジウムや雑誌など) をとらえて訴えてきました。
                                    
そしゃく
                             セロトニン神経には、歩行、呼吸、咀嚼などの基本的なリズム運動によって活性化されるというユニークな特性

                              があるからです。

   
                          じつは、前頭前野とセロトニン神経とのあいだには、密接な関連があるのです。また最近の研究では、前頭前野

                              の機能低下とうつ病との相関も明白になってきています。したがって、セロトニン神経が弱ることと、ゲーム脳すな

                              わち前頭前野の機能低下とは不可分の関係にあります。
                           だいのうひしつ
                             セロトニン神経は、大脳皮質をはじめ、ほとんどすべての脳神経と結合しています。そして、脳神経は内臓や筋

                              肉へとつながっています。つまり、私の心に対する考えは、身体と一体になっている構造なのです。

                             心の病では、従来から、ドパミン神経、ノルアドレナリン神経の二つがよく研究されてきました。私は、この二つの

                              神経にセロトニン神経を加え、三つの組み合わせで、心の状態を考えてみようと思います。
                                                                                                                             
ほうしゅう
                                 人の心を動かす要素は、二つに大別されます。快と不快、好きと嫌い、報酬と罰です。ポジティブな面とネガティ

                              ブな面と言うこともできるでしょう。後者は不安やストレスと密接な関係にあり、脳内のノルアドレナリン神経によっ

                              て主に制御されています。一方、快、報酬、欲望などに関連した神経としては、ドパミン神経がよく研究されてきて

                              います。

                             この二つの神経に対して、抑制をかけているのがセロトニン神経なのです。セロトニン神経がしっかり働いてい
                                                                                                                                                  
 ちゅうよう
                              ますと、不安にもならず、舞いあがりもせずに、平常心で生活できるということになります。中庸の心と言えるかもし

                              れません。

                                このように、三つの神経が相互に影響しあって私たちの心の模様が作られると、私は考えています。本書では、

                              それを心の三原色としてとらえ、どのようにさまざまな模様が描かれるかを見ていきます。セロトニン神経の明確

                              な働きは、その中で位置づけていくことにしましょう。

                                不思議に思われるかもしれませんが、平常心や中庸との関係があることから、セロトニン神経の働きは、坐禅の

                              呼吸がもたらす効果ときわめてよく対応しています。 

                                一般に、医療機関では、代替医療として呼吸法を指導しているところがあります。しかし、その場合、次の問題点

                              が残ります。一つは呼吸法の指導にきちんとした理論がないこと。もう一つは、呼吸法の実践になぜ効果があるか

                              を科学的に示せないことです。極論すると、患者にメリットはあるものの、その根拠がはっきりせず、ただやらせて

                              みているだけ、と言えなくもないのです。この点について、本書では、真正面から取り組んでいきます。

                                …脳幹の中心にセロトニン神経があります。脳幹には、そのほか、ノルアドレナリン神経やドパミン神経などがあ

                              り、私が心の三原色として注目している神経は、すべて脳幹にその存在が確認できます。もちろん、大脳や感情脳

                              が心の本体を担っていることに疑問の余地はありません。しかし、それらを調整する重要な働き、それは最も古い
                                                     
 つかさど
                              脳、すなわち脳幹が司っているのです。

                                セロトニン神経と呼ばれる理由は、その神経がセロトニンという物質を合成し、それを神経の情報伝達に利用す

                              るからです。

                                  セロトニン神経は指揮者として脳全体の雰囲気を作り出します。具体的には、セロトニン神経は意識レベルや

                              元気の状態などを演出する働きをします。

                                  セロトニン神経には、ほかの神経からの刺激がなくとも、自律的にインパルスを出すという性質があります。一

                              定の頻度でインパルス信号を出し続けるのです。

                                  セロトニン神経は脳全体に軸索を送っていますので、覚醒時にはセロトニン分泌が脳全体に起こり、脳内のセ

                              ロトニン濃度が一定のレベルに維持されます。それが、脳全体を覚醒状態にします。すなわち、セロトニン神経は

                              覚醒を演出する神経なのです。

                                 セロトニン神経は、身体が危機的状況に陥っても、平然と低頻度でリズミックなインパルスを出し続けます。これ

                              は、お坊さんに見られるような平常心にちょっと似ています。

                                基本的な生命活動として、筋肉の収縮と弛緩を周期的に繰り返すリズム運動があります。なかでも最も基本的な

                              リズム運動として、歩行、咀嚼、呼吸のリズム運動があります。これらのリズム運動はセロトニン神経を興奮させ

                              ます。セロトニン神経は、低頻度で持続的なインパルスを発生して、セロトニンを脳全体に分泌しているのですが、

                              リズム運動を続けると、そのインパルス発生の頻度が増えて、セロトニン分泌が多くなります。それは、クールな覚

                              醒状態を高める効果となります。

                                 呼吸は生まれてから死ぬまで睡眠中も休むことなく、無意識的に、すなわち、自律的に続けられます。このよう

              な呼吸のリズム運動は、セロトニン神経をきたえることはできません。

                                 エクササイズ・ウォーキングのように、「意識して」 適度な負担をかけることが大切。「意識的な」 運動を行うこと

                               が最も大切なポイントとなります。

                                 腹筋を使って意識的に深く長く吐く呼吸法が、「意識的な」 呼吸ということになります。

                                 横隔膜は意識がなくとも働く呼吸中枢によってコントロールされていますが、腹筋は意識がなければ働かない大

                               脳皮質からの指令で動いています。腹筋呼吸は、すなわち 「意識的な」 運動なのです。

                                 呼吸法は通常、二〇〜三〇分間行うので、無理をしてもけっして続きません。苦しくもなく、意識がすっきりした

                              状態。これを絶えず自覚しながら、「意識的に」  吐いて、吐いて、吐き切る腹筋リズム運動を行うこと、それが呼吸

                              法のコツです。

               被験者がやっていることは、腹筋リズム運動を継続しているだけなのに、なぜ腹筋とは直接つながらない大脳

              皮質に変化が起こるのでしょう。ここに私の 「坐禅のセロトニン仮説」 の中心的な考え方が入ってきす。リズム運

              動がセロトニン神経を活性化し、それが大脳皮質の活動レベルを変えて、脳波の変化となって現れるという可能

              性です。


                                                                                                                                            びょうじょうじんぜどう                  こうあん
            ところで、この書の 「平常心」 は、禅修行では、「平常心是道」 として、公案 (課題のこと。詳細後述。) になっている。 当

           然、その両者の内容は、全く同じものである。

            参考までに、この公案の一部を挙げておく。

                          
むもんかん     びゃうじゃう         だう
                無門関十九平常是れ道
                                  
   なんせん                 でうしう                                                                                       びゃうじゃうしん
                       南泉、因みに趙州問ふ、「如何なるか是れ道」。 泉云く、「平常心 是れ道」。*9
               びょうじょうしんぜどう                                                                                          どう
            「平常心是道」 は、当たり前に成り切って生活することが 道
(悟り) である、と言っているのである。

                       時として、未熟な禅修行者は、禅修行中において、誤った納得に陥ることがある。世間では、これを天魔禅や禅天魔と
                                                                   
まきょう
                        揶揄しているが、禅の世界では、魔境 *
10 と言っている。

             この魔境は、精神病ではなく、過酷な禅修行において発現するもので、全人類が等しく持っているところの、人体生

                        理上の異常性
(妄想 ・ 幻覚 ・ 倒錯 ・ 統合失調) からきている。

                          世間では、自分は悟っている、と言ってはばからない人たちが沢山いるが、大概は、禅の悟りではなく、魔境がかった
            
じぶんざと
                        自分悟り である。

                           また、正師は、悟りを点検して証明するばかりでなく、この魔境を見破るための判定者として、存在しているのである。

                           そしてまた、現実の世界では、いったん心が乱れると、心の乱れがなかなか吹っ切れず、長く引きずって、問題をよ

                        り複雑化してしまうのである。これが魔境の世界でもあり、人間性なのである。

            古来、この魔境を見破る手法に、禅の悟りの自覚があるわけであるが、また、この禅の悟りの自覚は、真実を見極

                        めるための手法でもある。そして、この真実が、心の納得の根源になるのである。
                                            
そっこん       ししょ
            具体的には、即今
(ただ今)、此処 (ここ) における、自己の分別妄想を消滅させるか、または、できるだけ意識的に、

                         少なくするという努力をして、迷いやとらわれの原因を、はっきりと見据えることである。

            そうすれば、真実が浮かび上がり、当然、その真実から、創造の源泉である知恵が、生まれてくるのである。

            また、禅の世界では、真実と言った時には、分別妄想が消滅した見性だけを指し、見性以外はすべて 魔境である、

           として切り捨てている。それほどに、人間性には、禍根があることを示しているのである。
                                                                               どう
                           それ故に、禅の世界では、道
(悟りの道) に背いた者には、破門が待っているのである。

                           そしてまた、聖徳太子
(574-622) は、

                               
  せ  けん こ  け      ゆいぶつぜしん
                                世間虚仮、唯仏是真

              
(せけんはこけなり、ただほとけのみこれまことなり。)


           と提唱している。この虚仮は、魔境のことであり、この真は、見性のことである。

            この提唱を言い換えれば、我々は常に魔境の世界に生きているのであるから心せよ、ということになる。

                          そして、この提唱によって、聖徳太子は、日本禅の開祖 になるのである。

                          以上の事柄が、禅修行の根幹となり、また、禅修行の特異性や独自性になっているある。
                                                       
ぶつ
            しかし、厄介なことに、仏は、人間はもともと悟っている、と教えている。つまり、

                              
ほんらいほんぽっしょうてんねんじしょうしん
                                本来本法性天然自性身
                                                                   
ほんがくもん
                         (人間は、本来そのまま仏である。本覚門の教え。)

           と言っているのである。

            この事実を知りながら、仏教徒は、過去、約二千五百年間、現代に至るまで、仏道修行上において、死力を尽くして

                        自己と戦い、悟りの自覚を求めてきたわけである。

            ちなみに、歴代の禅修行の祖師たちは、多かれ少なかれ、禅修行という様式をとりながら、自らの生体を実験してい

                        る。この過酷な自己修行は、おのれの納得しえない心の問題に決着を付けることにその目的がある。

                          この禅修行を通して心の根源を問い、宇宙の生滅のリズムに復元することによって、心の問題に決着を付けるので

                        ある。

                          古来、この修行によってえられた知識の多くは、今なお、現代の脳生理学に比較してもそん色がなく、極めて高い正

                        当性と有効性を備えている。
            
                                          てんだいしょうしかん                                         ふ かん ざ ぜん ぎ
                          ことに、「天台小止観」 (天台大師著) 「普勧坐禅儀」
(道元禅師著) は、禅修行を簡潔に集大成したものとして現代に

           おいてもなお高く評価されている。
(「“さとり”における脳の状態」より。筆者)*11
                                                                                し かんた  ざ
                          この悟りの自覚は、管打坐 (打坐とも書く)  いう生体実験で得られた知見に基づいているのである。

             また、この只管打坐は、宋代以降の話し言葉で、特別の意味は全くなく、ひたすら
(只管) ぶっ (打) すわれ (坐)*12

                        いうに過ぎない。つまり、ただそれだけのことである。
                                                                             
 こうあんぜん      むこうあんぜん                                                      かんなぜん
 
                        しかし、この只管打坐の坐法は、古来、公案禅 と 無公案禅 とに分かれていた。別名では、公案禅を看話禅といい、
                                     
  もくしょうぜん
                        無 公案禅を黙照禅
という。

                                          こうふのあんとく
         
                                   ( 公案は、公府之案牘からきた言葉であって、絶対性のある法令を意味する。転じて、禅門では、仏祖が学人に与える修行上の課題のことである。

                                        当 然、この課題には、絶対性がある。原田祖岳老師は、〔「公案」とは一口にいえば、仏法ということである。〕
*13と言っている。)
                                                                                   
    わ
            禅学大辞典によれば、看話禅については、「話は古則・公案、看は工夫・参究の意味。大悟徹底をめざす禅風をい
                                                   
そうとう                                   りんざい                                                                             わんししょうがく
                        う。黙照禅と評される曹洞の禅風に対する臨済の禅風のことで、黙照禅が宋代の 宏智正覚
(1091-1157) によって大成
                                             
                                          だいえそうこう
                        されたのに対し、看話禅は宋代の 大慧宋杲
(1089-1163) により大成された。」

    
                 また、黙照禅については、「大慧宋杲が、曹洞宗派下の人がただ黙黙と面壁坐禅する宗風を罵倒して呼んだことより

                        はじまる。」

                          そしてまた、黙照禅が、「修行は自己の本来性を絶対に信ずることに立脚している。これに対して、看話禅は大疑の

                        もとに大悟ありとして、公案を手段として自己の究明をはかるものである。大慧は黙照禅を黙照の邪禅として口をきわ

                        めて攻撃したが、曹洞側からの反論はほとんど見られなかった。」*14 とある。

            したがって、これら 看話禅
(公案禅) と 黙照禅 (無公案禅) とは、互いに異質なるもの、と見なされてきたのである。

                          その結果、現在では、その両者の禅修行者の中には、見性 (分別妄想の消滅) の坐禅を重要視せず、また、見性不要
                                                                                                                    
          はしご                                                いねむり        こんちん
                        論さえ現れるという弊害が出ている。そのために、看話禅は悟りのまねごと梯子禅、そして、黙照禅は居眠禅 ・ 昏沈禅、

                        と揶揄されているのである。

                          このような弊害が発生したことは、宏智 ・ 大慧両禅師の一面観悟りに問題があるからである。

                       すでに述べたが、古来、人間の大脳細胞は、永続的に、がん様に微増を続けているので、大脳左右半球が未完成で

                        ある。つまり、大脳左右半球は、時代と共に変化し続けるものなのである。

                          そして、それに伴って、当然、人間の境界も変わっていくのであるから、公案 (課題) は、時代によって新たに創案する

                        ことになる。したがって、両禅師は、この視点が欠けていたことになる。

                          また、上述の黙照禅が 「自己の本来性を絶対に信ずる」 ということは、これは禅修行ではなく、信仰であり、これに対

                        して、看話禅の 「公案を手段として自己の究明をはかる」 ということは、その公案が、すでに過去のものであるので、現

                        代の自己の究明には、直接的に機能し得ないところがある、と言えるのである。

                          それ故に、現代という時代に鋭く切り込み、新たなる公案 (課題) より、さらに参究することになる。

                          このように禅修行には、公案 ・ 無公案の両面観悟り が必要なのであり、宏智 ・ 大慧両禅師は、共に、この両面観

                         悟りが欠落していたのである。

                          そしてまた、私の禅体験によれば、公案禅でも、無公案禅でも、同様に見性ができるのである。

                  したがって、その公案禅と無公案禅とに対して、異質性を唱える者は、自己の見性の体験が明快でないので、ただ単

                        に、言葉や姿かたちの上から、異なるように見えるだけのことである。

                           くどくなるが、禅は、あくまでも体験の世界であり、見性という現象をはっきりと見ているか、また、この見性という現象

                        を身に付けているかが、問題を解く鍵なのである。

            つまり、身を調えて、息を調えることによって、心が調えられるという、いわゆる、調身・調息・調心の坐法は、その両

                        者に共通である。

                          したがって、悟りは、当然、その両者共に同一であり、強いて言えば、境界は宗風の違いでしかない、と言えるのであ
 
                        る。

                                                                                                                    ふそうとうさい    かんかんおお
                         ちなみに、前述の桃水和尚が、「扶桑洞済、閑漢多し」 (日本の曹洞宗や臨済宗にはニセモノが多い)  と批判しているので、

           その漢詩を紹介をしておく。


                           じょうりゅうあんぎゃ  さん
                                 杖笠行脚の賛                行脚に出立するうた
                              
とうせいなんじゅん  うんすいひろ
                              東請南詢、雲水寛し             この広い天地を東に法を求め南に師をたずねる
                                     さら   ほうちょく つ         ゆたん    お
                              更に芳躅を紹いで油単を負う    
  祖師がたの尊い足跡を受け継ぎ旅荷を背負う
                                  
   はりん    ちかく   あしせんぽ
                              波崘の智閣、足千歩             
薩陀波倫の智慧に至るには千歩も歩き
                                       
みろく  げんかん ゆびいちだん
                       弥勒の玄関、指一弾            弥勒菩薩の玄関を開くには指ひと弾き
                             
かさ    あお  ふほう  ぎょう         ゆき
                              笠は仰ぐ富峰、嶢
ごつの雪      網代笠は高く険しい富士山の雪を仰ぎ見
                         わらじ  おか たんかいびょうぼう なみ
             鞋は浸す淡海、渺茫の瀾       草鞋は限りなく広い琵琶湖の波を踏む
                           ふそうとうさい かんかんおお
             扶桑洞済、閑漢多し           日本の曹洞宗や臨済宗にはニセモノが多い
                     うとうしじょう  べん   み    よう
              烏藤枝上に弁じて看んと要す     山出しの荒々しいこの杖で見極めてやる


                        ○油単=雨露を防ぐために油をひいた紙。旅装を包む油単包のこと。
                  ○波崘…=薩陀波倫の略。訳して常啼菩薩。法を求めて東行し、般若波羅密を学んだ。句の東請を象徴する。
                  ○弥勒…=『華厳経』入法界品に説く善財童子の南行求法。同じく第一句の南洵を象徴する。
                  ○淡海=近江の古称。また琵琶湖のこと。*15



            そこで、その公案禅と無公案禅との坐法について述べてみることにする。

           公案禅は、手段 
(課題) を持つ坐法のことであり、約5500則の公案があるとされている。そして、公案禅の最初期の禅
                               
すそくかん                      ずいそくかん                                             む  じ
                        修行には、出入息を心で数える数息観、出入息を心でみる随息観、出入息と一体になって 「むー」 と心で唱える無字

           観などがある。

            なお、この無字観は、禅修行においては、無字の公案と称したり、また、ただ単に無字と称したりするほど一般的な

           ので、この公案の一部を挙げておく。


                                                        むもんかん                       でうしう  く   し             じょうしゅうじゅう
               無門関 第一  趙州狗子 (趙州 : 趙州従しん禅師  778-897  狗犬ころ)
                                                  ちな                             ぶっしょう        また                いは
                趙州和尚、因みに僧問ふ、「狗子に還って仏性ありや也た無しや」。州云く、無 。*16


            また、無公案禅は、手段 (課題) を持たない坐法のことである。したがって、ただ坐っているだけの坐禅になる。

            そしてまた、看話禅の無字観
(無字の公案) は、問題 (課題) 「むー」 であり、その問題の答が 「むー」 になっている。

                          これに対して、黙照禅は、ただ坐っているところが、問題 (課題) であり、ただ坐っているところが、その問題の答

           になっている。

            つまり、その両者共に、問いと答とが同一になっているのである。


            ちなみに、念仏の 「なむあみだぶ」 や 題目の 「なむみょうほうれんげきょう」 も同様に、問いと答とが同一になっている

           のである。それ故に、前述の鈴木正三禅師が、二王禅をしたり、念仏を唱えたのは、この間の事情があるからである。

            したがって、坐禅師でありながら、念仏師になった鈴木正三禅師は、異端者ではない。念仏のリズムが、鈴木正三禅

           師には、心地好かったのであろう。ただ、当たり前のこととして念仏を唱えたに過ぎない。

            したがって、看話禅の坐禅は、ただひたすら 「むー」 に成り切り、分別妄想を少なくする。さらに、この 「むー」 の力を

           借りて、分別妄想を消滅すれば、見性することになる。この見性の状況は、「むー」 と自分を取り巻く環境とが、自分に

           一体になって現れるのである。

            これに対して、黙照禅の坐禅は、ただ坐るだけで分別妄想を少なくするのである。分別妄想が消滅すれば、見性す

           ることになる。この見性の状況は、自分を取り巻く環境が、自分に一体になって現れるのである。

            実際には、この黙照禅の坐法は、見性に近い状況を再現させて坐禅することになる。したがって、もし、見性の体験

           をイメージすることができなければ、心は浮遊状態を呈することになる。特に、初級者には、黙照禅は過酷なものになる。

            また、テープレコーダーに 「むー」 を唱えて吹き込んでおいて、これを再生しながら黙照禅をすれば、上述の看話禅

           の見性の状態が再現されるので、その両者は、本質的に同じものである。
                                                 む しょ とく む しょ ご
            それ故に、この看話禅と黙照禅とは、道元禅師が提唱した 「無所得無所悟」
*17 の坐禅修行になり、この坐禅修行に

           おいて、分別妄想の消滅した見性の状態が、「即
(すなわち)祖道なるべし」*16 、つまり、ただちに仏祖の道(どう)になる

           のである。

   
         この無所得無所悟は、一見したところ、得るところなし、悟るところなし、と取れるが、そのような意味ではなく、分別

           妄想が引き算されて、消滅している見性の状態を言葉で表現したものである。
                                                   しりょう
            古来、禅の世界では、分別妄想が生成されている状態を 「思量」 
(思い量る) と定義し、また、分別妄想が消滅している
                  ひ            ふ
           状態を 「非思量」 や 「不思量」 と定義しているのである。
                      ひ  ふ
            また、これを 「非不の用法」 と言っている。この用法は、思量の否定語ではなく、唐時代の仏典翻訳手法なのである。

           この非と不とは文字が異なるが、機能は同一である。

            そしてまた、この非不は、通俗的に言えば、思量を壊さず歪めず、そのままに、ということである。つまり、暑かったら

           暑いまま、寒かったら寒いままの状態をいうのであり、そこには、理由
(思量) がない。

            したがって、非思量と不思量とは、見性と同義語になり、また、思量は、境界と同義語になる。

            また、この非不の用法は、次のような数学的な加減算の関係になっている。


               非不の用法

                   非不思量(見性) = 思量−分別妄想


                     思量(境界)   非不思量 +分別妄想


            つまり、所得や所悟を得ようとする心は、思量であり、分別妄想の心であるので、道元禅師は、唐時代の仏典翻訳手

           法であるこの非不の用法を用いて、敢えて、この所得や所悟の前に、「無」 を付けて、非思量や不思量にして、理解を

           求めたわけである。

            その連関を式にすれば、下記の通りになる。


               無所得・無所悟(非不思量) =所得・所悟(思量)−分別妄想

                               =非不所得・非不所悟


            したがって、この 「無」 は、非思量や不思量を表現するものであるので、「無所得無所悟」 は、「非所得非所悟」 や

           「不所得不所悟」 になる。

            同様に、臨済禅師 (?-867) は、「…逢仏殺仏、逢祖殺祖、…」 (仏に逢うては仏を殺し、祖に逢うては祖を殺し、) 「…始得解脱。…」

           (始めて解脱を得ん。始めて解脱することができよう。)*18 と提唱している。 この 「殺仏」 (殺は、せつ または さつ、と読む。) や 「殺祖」 も、

           「殺」 が非不の用法であるので、「無所得無所悟」 は、「殺所得殺所悟」 にもなる。

            これらの理由により、道元禅師の 「無所得無所悟」 の提唱は、悟りのための坐禅修行を否定しているのでなく、むし

           ろ、悟りのための坐禅修行を積極的に提言しているのである。 したがって、禅書においては、「無」 が接頭語になった

           場合には、非不の用法なのか、または、打ち消しの接頭語なのかを検討をする必要がある。


            ちなみに、道元禅師の四季の和歌 (短歌) に、思量非思量の公案の歌があるので、参考までに挙げておく。禅の世

           界の本来の面目の歌でもある。

                                                 すず
               思量  春は花、夏ほととぎす、秋は月、冬雪さえて冷しかりけり。

                     
(この歌を鑑賞すれば、思量になる。)

             非思量  はるははな、なつほととぎす、あきはつき、ふゆゆきさえてすずしかりけり。

                     
(この歌に成り切って、全身で歌えば、非思量になる。)

                 禅問答における思量非思量の見処

         
         問い (思量 ・ 境界)           答 (非思量 ・ 見性)

                    春は花、                 “きれいだ”

                   夏ほととぎす、            “カッコー”

                    秋は月、                “すがすがしい”

                   冬雪さえて冷しかりけり。      “さむい”

            また、この和歌は、悟りの歌でもある。悟りは、 悟り=見性+境界 であるから、この和歌には、道元禅師の見性体

           験が隠されているのである。つまり、道元禅師は、四季折々において、“きれいだ” “カッコー” “すがすがしい” “さむい”

           と見性しているのである。

            したがって、本来は、この悟りは、通俗的に言うならば、「“きれいだ” なあ 、春は花は、」 に構成されるわけであるが、

           道元禅師は、この見性のところを省略して、全体を自身の境界の高さで、本来の面目の悟りの和歌としてまとめたの

           である。非常にすぐれた禅の悟りの公案歌である。

            このように、思量非思量の問題は、ごく当たり前の日常の事柄を扱っているので、禅修行によって、分別妄想を消滅

           (引き算)させた見性の体験があれば、難しくはない。

            また、一遍上人の四季の和歌 も挙げておく。


                    春花ニヱミ、 夏日ヲアホギ、 秋月ニスミ、 冬雪トヤスム。


            ところで、前述の通り、公案禅と無公案禅とは、宋や鎌倉時代以来、異質なるものとされてきたが、しかし、

                          玉木祥通老師の提唱


                 只管打坐は、公案禅 (看話禅) と 無公案禅 (黙照禅) とを含む。


           によって、禅修行の全体系が統一化された。また、この只管打坐の統一により、禅修行が平易になり、禅修行の大衆

           化を可能にしたのである。

            参考までに、玉木祥通老師の只管打坐の手法 を挙げておく。

            まず、数息観と随息観とによって、坐禅の基礎を学ぶ。次に、分別妄想を消滅させるための 無字の公案
(無字観)
                                               せっしんえ
           与えられる。この無字の禅修行によって、見性すると、摂心会終了直前に見性者を集めて、ひと言、「よかったな、独り

           で坐れるようになったな。」 と述べ、十牛図 が順に一枚ずつ説明される。

                  
  じんぎゅう                  けんせき                  けんぎゅう                とくぎゅう                  ぼくぎゅう                     きぎゅうきか          ぼうぎゅうそんにん
               第一 尋牛  第二 見跡  第三 見牛  第四 得牛 第五 牧牛  第六 騎牛帰家  第七 忘牛存人
                        にんぎゅうぐぼう                 へんぽんげんげん                 にっ         すいしゅ
             第八 人牛倶忘  第九 返本還源  第十 入てん垂手

    
            さらに、見性後には、下記の公案が順に与えられる。

                      むもんかん         でんこうろく        へきがんろく         しょうようろく      ご い                           さんきかい        さんじゅじょうかい
              1.雑則 2.無門関 3.伝光録 4.碧巌録 5.従容録 6.五位(功勲・偏正) 7.三帰戒 8.三聚浄戒
                
   じゅうじゅうきんかい
             9.十重禁戒

            これらの公案が終了すると、禅修行の基礎が身に付くので、正師の指導から離れて、独りで禅修行をしていくことに

           なる。つまり、自己本来の禅修行となる。
           
 しょうゆう
            勝友 (勝れた道友) によれば、玉木祥通老師は、師匠原田祖岳老師に付いて、一年間で、これらの公案を終わらせた、と

           話してくれた。また、玉木祥通老師が元旦に独参
(参禅) をしたら、今日は正月だぞ、と原田祖岳老師に言われた、とも

           言っていた。
                                        せっけ
            最期は、摂心会において、輸血をしながら 接化
(修行者を教化指導すること) して、禅をつぶすな、と言って示寂していった。

            つまり、玉木祥通老師の厳しく激しい禅修行が、只管打坐は、公案禅と無公案禅とを含む、と提唱した根拠になって

           いるのである。

            ある時、玉木祥通老師に、ご自身の只管打坐を問うたところ、「ただ坐っているだけ」 (無公案禅) とひと言答えられた。

            なお、在家の参禅者は、無字の公案によって見性すれば、見性力が発揮されるので、坐禅の指導者がいなくても、そ

           の見性力によって、独りで坐禅ができるようになる。

            したがって、見性後は、その時の事情によって、公案によるか、または、無公案によるかを決めて、坐禅修行をしてい

           けばよい。

            ところで、玉木祥通老師の只管打坐の統一により、後述する私の 「禅の脳」 や 「下丹田呼吸法」 の研究が可能に

           なったのである。

            現在、私は、禅修行の体験や禅の悟りの研究から、


                  公案禅 (看話禅) と 無公案禅 (黙照禅) とは、車の両輪の関係にあり、

                             悟りは、宗風を除けば、両者共に同一である。


           と主張している。

            また、この只管打坐による見性は、大脳両半球の機能が関与していることが分かった。そしてまた、この見性を基底

           に持つ悟りの自覚は、その大脳両半球のハードとソフトとの相互連関 (リンケージ) によって、発現することも分かった。

            この発現の現象から、公案禅
(看話禅) と 無公案 (黙照禅) とは、両輪の関係にあり、一体のものであるから、必要に応

           じて、その両者に参じていけば、一面観悟りに陥ることが避けられるのである。

            顧みれば、禅修行の歴史は、自身の生体実験を繰り返しながら、悟りの自覚を模索してきた、と言えるのである。



           *8 セロトニン欠乏脳 有田秀穂著 生活人新書 NHK出版
              *9 無門関 30頁 古田紹欽訳註 角川文庫
           *10 魔境とは、「悪魔の境地。悪魔の境界。悪魔の世界。」の意。仏教語大辞典 下巻 1281頁 中村元著 東京書籍
            *11 たま 17頁 41 February.1986 たま出版
               *12 坐と座との違いについて
                            坐の解字は、「向きあう二人が土にひざをつけてすわるさまから、すわるの意味を表す。」 大漢語林 204頁 大修館書店   座の解字は、「家屋の中の
                                   すわる場所の意味を表す。」 同書 468頁

           *13 普勧坐禅儀講話 100頁 原田祖岳著 大蔵出版
           *14 禅学大辞典 186頁3-4段目 1225頁4段 大修館書店
           *15 面山瑞方原著 乞食桃水逸話選 22頁-23頁 能仁晃道訳編 禅文化研究所
           *16 無門関 15頁 古田紹欽訳註 角川文庫
           *17 道元語録 正法眼蔵随聞記 98頁 懐奘編 和辻哲郎校訂 岩波文庫
           *18 臨済録 88頁 朝比奈宗源訳注 岩波文庫
                                                                               トップに戻る




           3. 禅の悟りの方法


             3-1 仏教の基底にある禅


            古来、禅の悟りは、人類が出現した時点から存在している、と仏教徒は主張している。その証拠は、仏教の開祖釈
              しゃかむにぶつ
          尊
(釈迦牟尼仏) が、初代ではなく、第七代の大和尚になっているからである。

           第一代から第六代までの、悟りの継承者である仏祖は、日本の神話伝説のように、仏話伝説になっているところが面

           白い。この伝説年代を計算すれば、悟りは、人類発生以前に存在していたことになる。

            釈尊は、そのように人類最古の悟りを根源にしている。そして、この悟りは、坐禅に基づいているのである。

            したがって、仏教は、釈尊の坐禅の悟りを根拠にしているのである。

            また、古来、禅は、さまざまな立場から解釈がなされてきているが、しかし、禅修行を長らくやってみた体験から、禅

           は坐禅である、と端的に言い得るであろう。
                             けっ か  ふ  ざ                 はん か ふ  ざ
            もちろん、この坐禅は、結跏趺坐 *19 や 半跏趺坐
*20 や 日本坐 *21 をした 坐像 *22 のことである。

            同様に、釈尊も坐像で悟っている。この理由から、禅は坐像だ、とも言えるのである。もし、釈尊が立像や歩行像で

           悟ったならば、立禅や歩行禅となったであろう。
  

            したがって、禅は、坐禅と立禅と歩行禅とを含む、と言えるのである。そして、その理由により、私は、禅は坐禅・立

           禅・歩行禅だ、とそのように指導してきた。
                          げたんでん
             しかし、現在では、禅は下丹田呼吸法である、と指導方針を変えている。その理由は、後述する。

            さらに、強いて言えば、禅は呼吸法そのものだ、と言える。無論、少数派ではあるが、 私も含めて、「禅は呼吸だ」 と

           言う人たちもいる。

                                         そ がく
            ちなみに、坐禅の通俗的意味について、原田祖岳老師
(1871-1961) は、次のように提唱をしている。この提唱は、自

           著 「普勧坐禅儀講話」 から引用させて頂いた。

                           なお、この老師は、前出の玉木祥通老師の師匠である。したがって、私は、孫の俗弟子になる。


                                                                                                                                               がん
               次に 「坐禅」 とは何か。これがそもそも根本の大問題である。これが本講話の大前提であり、本書一貫の大眼
              
もく
              目であるから、ぜひともこれは説明してゆかねばならない。

               まず 「坐禅」 ということを二つに分けてお話をする。

               その一つは初心の坐禅、その二つは徹底の坐禅で、つまり前者は第二義的、通俗的な意味に解した坐禅であ

              り、後者は第一義的な真理真実としての坐禅である。
                                                       すわ                         ぼんご  ぜん
               さて通俗的意味の方の坐禅とはどういうのかというと、坐禅の 「坐」 は国語で坐るということ、「禅」 は梵語の禅
                  な                  
じょうりょ
              那の略語であって、漢訳すると静慮ということになる。この禅那の那を略してその上に坐を加えて坐禅ということに
                                        しゅ
              なった。なぜ坐を加えたかというと、静慮を修するには、まず第一に身相
(しんそう)を整えることが必要である。そ
                            ぎょうじゅうざが                すぐ
              の身相を整えるには、行住坐臥の中で坐が最も勝れているから、静慮は坐によって修すべしというところから、坐

              禅という言葉ができた。
                                         おもんぱか
               静慮ということに二つの意味がある。一は 「慮りを静かにする」 ということ、二は 「静かなる慮り」 ということであ

              る。一の 「慮りを静かにする」 ということは、われわれの意識の働きを静かにするということであるが、静かにする

               というと何かこう活発に物を考えない、寝ているのか覚
(さ)めているのかわからぬような、ボーッとした心理状態
                                                                          とんきょう
              になることだと考えたがるのであるけれども、一面にはそれもある。ガァガァ馬鹿騒ぎをやったり、頓狂な声を張り
                                   じょう
              あげたりしていることは、もちろん静ではない。ボーッとしているのはたしかに静かではある。しかし、これは静かと
                                                       とら              しゅうじゃく               れいろう
              いう意味の正しい意味ではない。静かという正しい意味は、物に執われない状態、執着のないきわめて玲瓏にし
                せいちょう
              て清澄なること玉のごとき、すがすがしい心状をいうのである。
                                                                    じっそう
               とかく人間は物に執われると必ず心が騒ぎだす。意識が波立ってくる。そうなると物事の実相が全くわからなくな
                     はんもん                            
じ しょ  い                        じ   そん    た  あやま
              ってきて、煩悶と苦悩はこれにより起こり、時所位の判断を誤ってますます自を損し他を錯ることとなるものである。

              現実のわれわれはすべて物に執われた生活をしている。この執われから離れることが 「慮りを静かにする」 とい

              うことである。

               ではこの執われを去るのはなぜよいことかというと、これは禅の根本をお話ししなければはっきりしない。たとえ
                                               
しょうじょう   くも
              てみれば、われわれの心というものは、本来はきわめて清浄な曇りのない鏡のような純なものであって、その執わ
                                                                 うつ                     ぬぐ
              れというのはこの清浄な鏡にかかった曇りである。鏡に曇りがあると物がはっきりと映らない。その曇りを拭い去る
                                                                               もうぞう
              と、物の姿がはっきりと映ってくる。これと同じように、われわれの心にかかっている曇り、すなわち執われ、妄想、
                                                        かいかつ  あんじん                          いや
              クシャクシャをきれいに拭い去ってしまうと、ここにノンビリとドッシリと快活と安心とが得られる。したがって、否が 
               おう          ぜ  ひ
              応でも是非善悪の物のみさかいがはっきりとする。ものの判断がきわめて公平にはっきりする。ものの判断が公

              平にはっきりするから、態度が正確に敏速になる。ゆえに常時はもちろん、突発的の非常時に当面しても、判断
                                                                 ゆかい
              は誤らないで正確に敏速に立ち働くことができる。したがって、仕事の能率も上がる、愉快である。だから、どんど
                           おもんぱか                                                    みが              しゅうれん
              ん進歩向上もする。「慮りを静かにする」 というのは、つまりそのような心理状態を磨き上げんとする修練をいうの

              である。
                                                                             せんれん
               次に 「静かなる慮り 」 というのは、右の慮りを静かにした心状をいうのであって、これは坐禅によって洗練され
                                                                         ね                         せいじゃく
              たる心理状態ということである。練り上げた心理状態、つまり静寂になりきって、ドッシリと落ちついた状態で、坐

              禅を五分間でも十分間でもした後の心理状態は、いかにも  「静かなる慮り」  である。これにも種々深浅の程度
                          すわ
              はあるが、しっかり坐った後の心理状態はたしかにドッシリと落ちついたもので、少しくらいのことではびくつかない。
                たいざん         ぎ  ぎ
              泰山のごとく巍々として不動である。
                                                                              たんれんじっ
               かようにこの 「静かなる慮り」 というのは結果からいったもので、先の 「慮りを静かにする」 というのは、鍛錬実
               こう
              行する方からいったものである。

                                           ぜんな

               以上二つのことが、禅那 (略して禅) ということの、ごく浅い常識的な、きわめて通俗的に取扱った意味の禅で

              ある。*
23



           
*19 結跏趺坐は、まず、右の足を左の股(もも)の上にのせ、次に、左の足を右の股の上にのせる坐法。
           *20 半跏趺坐は、右の足を身体の方向に引き寄せて、左の足を右の股の上にのせる坐法。
           *21 日本坐は、正坐による坐法である。また、これを婦人坐や倭坐(やまとずわ)りともいう。
           *22 インドにおける坐像の出現について、中村元先生に質問したところ、七千年以前にすでに存在しているということであった。インドは暑い国であるので、
                   じっと坐って瞑想をしていたのであろう、そして、この瞑想からインド哲学が生まれたのであろう、と言っていた。
           *23 普勧坐禅儀講話 15頁右5行目-18頁右2行目 原田祖岳著 大蔵出版
                                                                               トップへ戻る




           3. 禅の悟りの方法


                           げたんでん
              3-2 下丹田呼吸法


            人間誕生の赤子の第一声は、全身にみなぎる最高の下丹田呼吸法によって発せられる。人は、この赤子の生命の

           叫びによって、太古の魂が揺さぶられ、感動するのである。

            古来、この下丹田呼吸法が、人間の生命の源泉になっているのである。

            禅門では、下丹田は、呼吸を調えるに、最も良好な場所とされ、禅修行の中心をなしている。また、この下丹田にお

           ける呼吸法は、分別妄想を制御するので、心が散乱せず、思惟に適している、と言われている。

            しかし、乳幼児期を過ぎるころ、大脳の神経細胞が発達するにつれて、なぜか、下丹田呼吸法が消失するのである。

           この下丹田呼吸法の消失は、常時、腹部や胸部に不連続の膨張収縮波を発現させることになる。その結果、不整脈

           状のインパルスが発生し、このインパルスが大脳両半球に流れて、心が乱されるのである。

            以下、まず、通常の下丹田呼吸法について、説明をすることにする。

            下丹田は、下腹部内に人為的につくられた、実体のない空間である。この実体のない空間は、下腹部において、へ

           そと恥骨との中間点からやや下方の位置に、さらに、人体の内部に、訓練によってつくられるのである。この下方の位

           置は、体形が人それぞれ異なるので、かなりの上下幅がある。

            また、この実体のない空間は、人為的な訓練によって、生命力あふれる赤子の状態に、復元することが可能である。

            そしてまた、この下丹田は、別名、腹脳と言われている。この腹脳の機能が、脳と一対一の対応関係になっていて、

           人の情動の面を制御しているのである。
                                                 しんじん
            古来、下丹田は、腹をつくれ、と言われている場所でもあり、身心を修める中心になっているところでもある。

         
  この下丹田呼吸法は、人がもともと持っている生命の根源に回帰させて復元する、という機能を持っているので、人体

           の再活性化が日常的に可能になる。

            また、この下丹田呼吸法は、自力で分別妄想を制御するので、心の散乱を防ぎ、情動を豊かにして、創造力を発揮

           するのである。

            次に、禅修行における下丹田呼吸法について、述べることにする。

            この下丹田呼吸法は、下丹田の腹圧をほぼ一定にして呼吸をするという  「下腹圧一定の呼吸法」 である。

             また、この下丹田呼吸法は、横隔膜の横紋筋が関与するために、別名、横隔膜呼吸法ともいう。

             そしてまた、この下丹田呼吸法は、下丹田の腹圧の度合いが、自己の内外界のストレスに、対応していなければな

           らない。

            つまり、この下丹田呼吸法は、人体内外界のストレスが強ければ、下丹田の腹圧を強くし、ストレスが弱ければ、下丹

           田の腹圧を弱くして、そのストレスの強弱に自在に対応することになる。

            そこで、私が禅修行の体験に基づいて復元した、下丹田呼吸法を述べてみたい。

            この下丹田呼吸法は、要約するならば、武道用の帯を、腰と骨盤の上部左右側面と下丹田とによって構成される下

           腹部胴回りに、柔道形式の帯締めにしたがって、本結びで結び、さらに、その帯に、ほぼ一定になるように下腹圧を掛

           けて、呼吸をするという方式である。


           柔道形式の帯の結び方

             
1. まず、武道用の帯を、均等に二つ折りにする。その折り目は、へそと恥骨との中間点から、やや下方の中央下腹

             部に配置する。そして、この帯の左右両側を後方の腰に回して交差させて、さらに、この帯の左右両側を前方に回

             して、下腹部胴回りを締め付ける。

            2. 次に、この帯の左右両側を、その折り目の上で交差させる。当然、この帯は、上中下面の三枚重になる。

           3. そして、この上面の帯を、中下面の二枚重の帯に、下側から上方向に巻き付けるよう差し込んで引き出す。この

             時、この帯の両端の方向は、上下斜め方向に交差したかたちになる。そして、この帯の両端を持って、再び、下腹

             部胴回を締め付けて、そのままの状態で、本結びで結ぶ。

            4. そしてまた、この本結びされた環状の帯は、人体の側面から見た場合、腰の方が高く、下丹田付近の方が低い、

             傾斜の状態になっていなければならない。



           下丹田の位置の見付け方

            5. さらに、下腹中央部における環状の帯を、握りこぶし一つ分空けて、両手でつかみ、下腹圧をかけながら、下丹田

             と思われる付近を上下させれば、落ち着ける安定感のある場所が見付かる。そこが下丹田の位置である。


            
この下丹田の位置は、体形によって、人それぞれ異なるので注意されたい。また、人体の立ちの状態から、坐りの

           状態に移行した場合には、下丹田の位置が、さらに、下方に移動するので注意されたい。


           
初級者の下丹田呼吸法

            初級者の最初の訓練は、静かに徐々に、呼気 (吐く息) の力と全身の力とを同時に出しながら、下丹田の環状の帯に、

           低圧から高圧の下腹圧をかけて、緊張の状態をつくり、その後、急激に全身の力を抜きながら、吸気
(吸う息) をして、

           弛緩の状態を作る、という手順になる。

            また、この手順は、下丹田呼吸法によって、全身に緊張と弛緩とを明快に体得させるための訓練でもある。


            6. 初級者の下丹田呼吸法は、まず、直立 (垂直立位姿勢) に起立して、腰 (立腰) を入れ、両手の指を軽く伸ばし
                       もも
             て、両腿の側面に両手を下ろす。次に、この状態のままで、全身と下丹田とが弛緩するまで、何回か呼吸を試みる。

            7. 全身と下丹田とが弛緩した後、その弛緩した状態のままで、両手を前方に上げ、両腕を両耳のところに垂直に上

             げる。同様に、この状態で、全身と下丹田とが弛緩するまで、何回か呼吸を試みる。

            8. 全身と下丹田とが弛緩した後、その弛緩した状態のままで、吸気 (吸う息) をする。吸気した後、手の平 (掌)

             180度返して、呼気をしながら、徐々に両腿の両側面に、手の平を下ろしていくのである。

              この時、全身の力と呼気の力とは、同期的、一体的に、徐々に緊張の状態を高めるようにして、環状の帯に下腹

             圧をかけていくのである。

              ここで重要なことは、気道で呼気を止めて、息張ることがないようにすることである。慣れるまでは、口呼吸で行

             えばよい。

            9. 当然、両手が、この両腿に下ろされた時点では、呼気は、吐き切った状態となり、最高の腹圧になる。この状態を

             1秒から3秒間そのままの下腹圧の状態にしておくのである。

              したがって、この時の姿勢は、号令の気をつけの緊張した状態になる。

            10. そして、この緊張した状態から、急激に、日常の呼吸にもどせば、弛緩した状態で吸気ができる。つまり、全身と

             下丹田とにかけられている緊張を、一気に弛緩の状態にして、自然に吸気をするのである。

           11. また、同様に、全身が弛緩するまで、何回か呼吸を試みる。

                 したがって、この時の姿勢は、号令の休めの弛緩した状態になる。

           12. この手法は、体得するまで、繰り返すことになる。そして、この手法を会得したならば、手法の一部を省いてみる。

               今度は、単純に、弛緩した状態で、手を挙げながら、吸気をして、同様に、緊張した状態で、呼気しながら両手を

             下げるという動作をする。つまり、下丹田に低圧から高圧の下腹圧をかけたのち、一気に下腹圧を高圧から低圧に

             減圧する、という手法を繰り返すのである。

               この手法は、身につくまで、繰り返し繰り返し、修練しなければならない。


            ここで当然、なぜ、このようにな厄介な修練が必要なのか、と疑問が出てくるであろう。その理由は、緊張と弛緩とが、

           本来、一つのものである、ということに尽きるからである。

            つまり、緊張と弛緩との根源は、下丹田にあり、下丹田は、二つあるのでなく、一つである、ということである。初級者

           は、この心得がないから、まず、緊張と弛緩とを、下丹田呼吸法で教えることになる。言葉で、緊張と身体に命令したな

           らば、即身体が緊張し、また、弛緩と命令したならば、即身体が弛緩するようになるまで修練するのである。

            本来、言葉によって発せられる号令は、下丹田の緊張と弛緩とをもってすべきなのである。


                気をつけ  下丹田の緊張
(全身に緊張がみなぎる。)

                休め     下丹田の弛緩 (全身に弛緩がみなぎる。)


            また、多くの初級者は、歴史的に伝統のある仏道や武道の修練を軽視してきているために、緊張と指示すれば弛緩

           し、弛緩と指示すれば緊張する、という倒錯状態にある。

            これは、あたかも、スイッチのハンチング (乱調・倒錯現象) のように、開閉・開閉・開閉のリズムが、閉開・閉開・閉開に

           反転されているのである。

            これが自律神経失調症では、
(交感神経) (副交感神経) とにおいて、正常な興抑・興抑・興抑のリズムが、

           異常な抑興・抑興・抑興のリズムに反転されているのである。


           上級者の下丹田呼吸法

           13. これらの手法の呼吸ができるようになったならば、環状の帯を基準にして、下丹田に、ほぼ一定の下腹圧をかけ

             ておいて、呼吸することになる。

              この下丹田における下腹圧一定の呼吸法が、禅修行の悟りの下丹田呼吸法になるのである。


            ちなみに、下腹圧一定の下丹田呼吸法と脳波との関係について、ひと言述べておきたい。バイオフィードバック (自己

               制御)
を備えた脳波計を用いた場合、下丹田呼吸の強弱に対応して、下腹圧を一定にしておき、この下丹田呼吸の強

           弱を意識的に変化させると、β波
(14 Hz以上 いらいら)、α波 (8-14 Hz 覚醒)、θ波 (4-8 Hz うとうと)、が容易に発現する。また、

           δ波
(4 Hz未満 睡眠) は、下丹田呼吸を極微弱にして呼吸するか、または、吸っているのか、吐いているのか分からない

           という、いわゆる、全身呼吸をすれば、発現するものと思われる。なお、この脳波は、睡眠中に発現する脳波であるの
               ざすい
           で、坐睡すれば容易に出現するものと思われる。

            しかし、初級者は、最初から、この下腹圧一定の下丹田呼吸法をしてはならない。もし、初級者が、この手法を最初

           からやれば、気道で呼気を止めて、息張るような、無理な呼吸をすることになり、脳や内蔵などに障害を来して、呼吸

           困難や歩行困難や過換気症候群などを引き起こすことになる。また、横隔膜に障害が起きれば、痛みを伴ったけいれ

           んを引き起こして、急激な呼吸困難に陥るので、やってはならない。

            特に、ごく静かな呼気によって、環状の帯を基準に、下腹部の腹圧を徐々に高めながら、下丹田の部分に腹圧をか

           けていくという手法は、誰にでもできるので、広くお勧めしたい。

            古来、下丹田呼吸法において、呼吸を吸呼と言わないのは、吐く息が主であり、吸う息は従である、ということを意味

           しているのである。つまり、吐く息が、生命の源泉になっているのである。特に、気を落ち着かせたい方や自律神経失

           調症や心身症の方には、効果があるので試みられたい。

            また、この下丹田呼吸法は、下丹田呼吸を極限にまで押し進めれば、分別妄想を抑える手法となり、分別妄想を自

           動的に消滅して、見性に至らせる手法であることも分かっていた。つまり、妄念や煩悩を静めるということである。

            そしてまた、分別妄想を少なくするように努力するか、消滅させるように努力すれば、免疫力が改善され て、自然治

           癒が向上することも分かっていた。つまり、人体を生命の源泉に回帰し、復元することができるのである。
                           まくもうぞう                                                                          ぶっか
            その結果として、莫妄想
(妄想することなかれ) であれば、よき仏果が得られるぞ、ということになるのである。この仏果と

           は、悟りが得られる、という意味であり、中国の唐時代頃から盛んに用いられた禅語である。

            現代では、妄想することなかれ、と言うときには、くよくよするな、小心であるな、気を大きく持て、などのように悪い方

           に用いられているが、この解釈は誤りである。よき結果が得られるぞ、ということが正解なのである。

            ところで、この下丹田呼吸法は、戦前では、仏道や武士道の精神が、生活の中にあったので、必然的に会得されて

           いた。

            しかし、戦後、仏道や武士道の社会的地位の低下に伴って、坐禅修行や武道修行が軽視されたので、下丹田呼吸

           法も必然的に忘れられてしまった。

            その上、戦後の誤った自由主義教育によって、無差別的に自由化が叫ばれたために、これらが原因となって、呼吸

           も自由にやっていいのだとばかり、自由勝手気ままな呼吸法になってしまった。

            そのために、坐禅修行
(調身 ・ 調息 ・ 調心) は、気息が調えられないために、身体に苦痛を与えるだけとなり、心がます

           ます散乱することになったのである。

            そして、坐禅は、根無し草になり、漂流したというわけである。そしてまた、 坐禅は、敬して遠ざけられてしまったので

           ある。

                     だいしゅぶ
            しかし、現在、大衆部 (大衆) の修行者が、これに気付き、下丹田呼吸法による坐禅修行を始めたことは幸いである。 

                                                                             トップへ戻る




           3. 禅の悟りの方法


             3-3 悟りの大脳生理機能


            そこで、悟りという現象が、禅脳生理上において、どのような姿かたちになっているのか、構造の面から見てみよう。

            以下、簡略化した 「環状神経回路モデル」 によって、悟りの構造の説明を試みることにする。

            この「環状神経回路モデル」は、「禅の脳」
*24 に基づいている。この 「禅の脳」 は、私が便宜的に仮説設定した禅

           修行における大脳生理機能のモデルであり、禅修行時において出現した多数の見性現象を知覚現象とみなし、また、

           その見性直前において出現した多数の脳トラブル現象を認知現象とみなして設定したものである。

            このような禅の脳における知覚現象や認知現象は、認知科学の学説や定義に反するかも知れないが、あえて、禅修

           行上における見性現象と境界現象との立場から、禅の悟りの構造について、説明を試みてみる。

            なお、この環状神経回路は、脳梁を中心にして、各官
(目 ・ 耳 ・ 鼻 ・ 舌 ・ 皮膚) ごとに、多数並列的に配置されているも

           のと考えられる。当然、それぞれの環状神経回路は、相互に電磁波を出し合い、影響を及ぼし合っているものと思わ

           れる。なぜならば、人は、映像を見ながら、同時に、その映像に関係する、音声を聴くことも可能であるからである。


            ちなみに、この環状神経回路の存在を示唆する事例を挙げておく。「‥‥‥まず、二種の図形を左眼と右眼に別々

           に提示し、‥‥‥つぎに、左眼図形はそのままに右眼図形のみを点滅させると、右眼図形の出現後に左眼図形全体

           が完全に、かつ瞬時に消失する衝撃的な現象が現れる。」
本研究では、点滅は、(0.5秒−0.5秒) のサイクルとする。」*25


            また、この環状神経回路モデルは、五官 〔左網膜〕−左半球−脳梁−右半球−五官 〔右網膜〕 によって構成されている。

            そしてまた、このモデルは、大脳左右半球の視覚野 〔単眼〕 を特定し、視覚に関する知覚現象と認知現象との関係を

           説明している。


            ちなみに、眼球 〔単眼〕 の網膜は、左網膜と右網膜とに分割されていて、左手方向を見るときには、右側の網膜が反

           応し、これに対して、 右手方向を見るときには、左側の網膜が反応するように構成されている。



           *24 サイエンス 1984年10月号 56頁 日経サイエンス社
           *25 新実験法によるパターン認識の基礎的研究 2頁 宗宮保・宗宮和子著 丸善名古屋出版サービスセンター
                                                                                トップへ戻る




           3. 禅の悟りの方法

             3-3 悟りの大脳生理機能


           (1) 環状神経回路モデル

                          環状神経回路

         
大脳左右半球の視覚 [単眼]


               



                

                                                                              トップへ戻る




           3. 禅の悟りの方法

             3-3 悟りの大脳生理機能

                             けんしょう
           (2) 大脳左右半球の等価現象[見性


            禅修行によって、分別妄想が消滅した見性現象は、五官 (目 ・ 耳 ・ 鼻 ・ 舌 ・ 皮膚) が、センサーとして刺激に反応する、

           いわゆる、知覚現象であると言える。

            そこで、分別妄想が消滅した見性現象を知覚現象と名付けることにする。

                                        
ぶつご                       ごこん
            ちなみに、仏語では、この五官を五根という。この五根は、知覚現象を発現し、認知現象 (認識現象) の根源になるも

           のである。


            これを具体的にたとえるならば、暑ければ暑いまま、寒ければ寒いまま、楽しければ楽しいまま、苦しければ苦しいま

           ま、に成り切った世界である。したがって、そこには全く理由がない。

            以下、分別妄想の消滅した見性現象を、大脳左右半球の視覚野で説明することにする。

            「環状神経回路モデル」 において、人体の内外界の刺激に反応する目のセンサーは、実像による入力型の脳外発

           性直観力によって、ミリ秒単位のインパルス
(電気的信号) を左右半球に同期的に発信する。

            また、この目のセンサーは、出力型の脳内発性直観力によって、左右半球から発現するパルス電流を同期的に受信

           して、虚像を結ぶという相反する機能をもっている。

            そしてまた、この目のセンサーの視覚野は、右半球が左半球に対して、機能局在 (優位脳) になっているために、左右

           半球は、非等価機能に構成されている。この機能局在は、たとえるならば、手に右利きや左利きがあるように、優先順

           位的なものである。

            したがって、実像によって発現された目のセンサーのインパルスは、初期時において、左右半球に同期的に等しく発

           信されるので、その結果、左右半球の非等価機能にもかかわらず、その左右半球は、等価に興奮することになる。

            つまり、この初期時においては、左右半球に等価機能が発現されることになる。

            この時、その左右半球半球のエネルギーは、等量の濃度になる。同時に、その左右半球半球が等量に興奮すること

           によって、互いに反力を引き起こして、脳梁に静態的ベクトル場が発現するのである。

            ところで、面壁による坐禅修行において、見性直前には、約
0.3 (ばらつきの範囲 0.28 〜0.32秒) 以内、左右半球間にお

           いて、脳トラブル現象が発現する。

            視覚野の脳トラブル現象では、実像である面壁の名札が、ほぼ均等に、左右手方向に振動したのち、左手下方向に

           減衰する。

                                 きょうさく
            ちなみに、聴覚野では、実音である警策*26の一打音が、ほぼ均等に、左右手方向に振動したのち、右手上方向に

           減衰する。


            この視覚野の脳トラブル現象において、見かけ上の左右手方向の振動現象は、左半球が右半球と等価機能 (静態ベ

               クトル場)
になるように、興奮するために、発現するものと考えられる。

            つまり、この左右手方向の振動現象は、左右半球の非等価機能を等価機能に変換する過程に発現する競合振動現

           象と推定できる。

            したがって、この左右半球間において、約
0.3秒以上、等価機能にすれば、この非等価機能による脳トラブル現象が

           消滅し、分別妄想を消滅した見性現象が発現するものと、推定することが可能になる。

            また、この見性現象は、体感されたままの状態として、人体生理上に刻印されているので、何時でもその刻印の再現

           が可能になる。

            古来、禅修行の見性には、鉄壁が立ちはだかる、と言われている。この見かけ上の鉄壁は、分別妄想や人体生理の

           異常性
(妄想 ・ 統合失調 ・ 幻覚 ・ 倒錯) を通り越した先にある、左右半球の非等価機能を等価機能に変換する際に発現す

           る脳トラブル現象が原因であると思われる。


            ちなみに、古代において、この大脳生理上の見性現象を、はっきりと見極めた人物が、釈尊である。そして、禅修行

           者は、現代に至るまで、この大脳生理上の見性現象を釈尊に教えられているのである。



           
*26 警策は、警覚策励のこと。肩を打つ樫の棒。手にもつところは丸く、棒頭にゆくにしたがって扁平に形成されている。
                   曹洞宗では 「きょうさく」、臨済宗では 「けいさく」 と読む。
                     警策の標準サイズ(約)
  
               長策 長さ=850mm 棒頭=幅40mm*厚さ8mm
                 短策 長さ=520mm 棒頭=幅40mm*厚さ6mm
                                                                               トップに戻る




           3. 禅の悟りの方法

             3-3 悟りの大脳生理機能

                               きょうがい
           (3)大脳左右半球の非等価現象[境界

            この見性現象が、分別妄想の生成した境界現象に転換された時、感じ方としての五感 (視覚 ・ 聴覚 ・ 臭覚 ・ 味覚 ・ 触覚)

           が、理由を持つ、日常の認知
(認識) の体感の世界になるのである。

            そこで、この分別妄想の生成した境界現象を認知現象と名付けることにする。

                             ぶつご                  ごきょう
            ちなみに、仏語では、この五感を五境という。この五境は、センサーである五根によって発現された認知現象 (認識)

           である。



            したがって、これら知覚・認知両現象は、理由を持たない知覚現象から、理由を持つ認知現象へ時系列になっている

           のである。

            以下、分別妄想の生成した境界現象を、大脳左右半球の視覚野で説明することにする。

            「環状神経回路モデル」 において、実像を見ている目のインパルスが、初期時においては、左右半球を等価機能に

           することはすでに述べた。

            次期時においては、左右半球の非等価機能によって、右半球が左半球に対して、時間的興奮遅延現象を引き起こし

           て、脳梁に発現されている静態ベクトル場を、動態的ベクトル場に変換するのである。この時、当然、その左右半球の

           エネルギーは、不等量の濃度になる。

         
   ところで、インパルスの初期時において、左右半球が等価機能 (静態的ベクトル場) になり、次期時において、左右半球

           が非等価機能 (動態的ベクトル場) になる理由は、次の通りである。

            視覚野の脳トラブル現象では、実像である面壁の名札が、ほぼ均等に、左右手方向に振動したのち、左手下方向に

           減衰する、ということはすでに述べた。

            ここにおいて、この左右手方向の振動が、左手下方向に減衰して終了することは、左右半球の非等価機能によって、

           左半球のエネルギー濃度が、右半球のエネルギー濃度に対して、速く低濃度になることを意味する。

            また、このことは、右半球に時間的興奮遅延現象を引き起こしていることを意味しているのである。

            したがって、右半球間の反力によって、脳梁に発現されている静態的ベクトル場が、左方向に偏倚されて、動態的ベ

           クトル場に変換されたことになる。

            このように、インパルスは、初期時において、左右半球の脳梁に静態的ベクトル場を発現させた後、次期時において、

           動態的ベクトル場に変換させることにより、その変換の時間推移において、体感としての五感が発生するものと推定で

           きる。

            つまり、静態的ベクトル場から動態的ベクトル場への偏倚が、五感の認知現象を引き起こす原因と思われる。

            この理由により、知覚現象の五官
(等価) と認知現象の五感 (非等価) とは、五官から五感へと、時系列的に配列され

           ているのである。

            また、この五感は、日常では、感じ方として認知
(認識) されるのであり、この感じ方が、分別妄想を生成させるものと

           推定される。

            このようなメカニズムが、禅の世界でいう境界なのである。

            さらに付け加えるならば、境界は、まず、身につけた見性力をもって、実像
(実体) をよく観ることが前提となる。次に、

           即今 ・ 此処 ・ 自己 (ただ今 ・ ここに存在している ・ 自分) の心を、放心することなく、常に引っ提げておくことが条件になる。

            したがって、境界は、その前提と条件とによって、構成された心の状態である、と言えるのである。
                                                                               
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           3. 禅の悟りの方法


             3-4 禅の直観 ・ 集中 ・ ならうこと


            以下、下丹田呼吸法と密接に相互連関
(リンケージ) する、直観すること ・ 集中すること ・ ならうこと、について順に説

           明する。



           (1) 直観

            禅修行における直観は、直観力のことであり、左右半球の等価機能により、分別妄想が消滅された見性力と全く同じ

           ものである。

            この直観力には、人体の外界の現象を直接受容して、左右半球を等価機能にする入力型の脳外発性直観力 と、人

           体の内界の現象を直接生成して、左右半球を等価機能にする出力型の脳内発性直観力 とがある。
                                                                   たりき
            したがって、この脳外発性直観力は、自己の意志以外の力によって発現されるので、他力であり、また、この脳内発
                                                             じりき
           性直観力は、自己の意志の力によって発現させるので、自力である。

            まず、視覚 (単眼) の脳外発性直観力 と 脳内発性直観力 とについて説明する。

            「環状神経回路モデル」 において、視覚の脳外発性直観力
(他力) は、実像が、眼球の網膜 (センサー) に写ることに

           よって、左右半球を等価機能にする。

            また、脳内発性直観力
(自力) は、実像を再現するために、自己の意志の力によって、左右半球を等価機能にすれ

           ば、虚像が網膜に投影されて、あたかも、実像の位置に、視覚直観像として映像化される。

            次に、聴覚
(片耳) の脳外発性直観力 と 脳内発性直観力 とについて説明する。

             たとえば、ここにテープレコーダーがあるとする。これに
「むー」 (無字の公案) 「なむあみだぶつ」 (念仏)「なむみょ

            うほうれんげきょう」
(題目) を唱えながら録音をしておく。

            この録音を再生すれば、聴覚の脳外発性直観力
(他力) は、実音が耳の鼓膜 (センサー) を振動することによって、左

           右半球を等価機能にする。

            また、脳内発性直観力
(自力) は、実音を再現するために、自己の意志の力によって、心の中で 「むー」 「なむあみ

            だぶつ」
「なむみょうほうれんげきょう」 を唱えて、左右半球を等価機能にすれば、虚音が鼓膜に発現されて、あたか

           も、テープレコーダーの位置に、聴覚直観像として音声化される。


            ちなみに、ここでは、説明を単純にするために、視覚や聴覚を単眼や片耳に設定しているが、これを両眼や両耳に

           設定すれば、当然、視聴覚の立体化現象が発現する。


            さらに、別の角度から 視覚 と 聴覚 とについて、具体的に説明を試みてみる。

            坐禅中、心の中で 「むー」 「なむあみだぶつ」 「なむみょうほうれんげきょう」 を唱えている時は、自力であること

           は、すでに述べた。

            当然、この時、
「面壁」 も見えるし、「風」 「雨」 の音も聞こえてくる。しかし、これは他力である。

            このように、見えたり、聞こえているという自覚は、自力 と 他力 とを 分別妄想で思量 (思い量る) していることを意味し

           ている。

            ところが、分別妄想が消滅すると、その
「むー」 「なむあみだぶつ」 「なむみょうほうれんげきょう」 の唱えと、「面

           壁」
「風」 「雨」 の音とは、同時に、見えるだけとなり、また、聞こえるだけの世界となり、そこには、自力 や 他力

           という自覚  が全くなくなるために、ありのままの姿かたちの世界になる。また、これを 無分別の世界 ともいう。

            つまり、
「むー」 「なむあみだぶつ」 「なむみょうほうれんげきょう」 「面壁」 「風」 「雨」 が、そのまんまの姿かたちになる。

            このように、禅の世界では、実像や実音などは、思量 ・ 非思量 
(不思量) にかわらず、常に、当たり前に存在してい

           るのである。したがって、禅の世界は、何も無しとする、虚無や虚無主義とは、全く無関係である。

            したがって、非思量
(不思量) の状態では、前述のテープレコーダーから発せられる 「むー」 「なむあみだぶつ」

            「なむみょうほうれんげきょう」
の音響 (他力) と、自己の意志の力による 「むー」 「なむあみだぶつ」 「なむみょうほ

            うきれんげょう」
の音声 (自力) とは、無分別になってしまうのである。

            この無分別の状態では、その音響
(他力) と音声 (自力) とは、音量の差でしかなく、つまり、その両者の音量の強弱

           だけになるのである。

            そこで、脳外発性直観力 と 脳内発性直観力 とについて、環状神経回路モデル で説明を試みてみる。

            ここで、この環状神経回路モデルを発電動機モデルと仮定することにする。

            この発電動機は、発電機と電動機とを兼ねた回転機械であって、1個の回転子に発電機用の巻線と電動機用の巻

           線とを備えている。

            このような発電動機は、新幹線の電車を想定すれば、理解が可能になる。つまり、走行時には、電動機として機能し、

           制動時には、発電機として機能しているのである。

            まず、脳梁を回転軸と想定して、次に、その左半球を左発電動機と想定し、同様に、右半球を右発電動機と想定した

           とする。そして、この左右発電動機の性能や回転方向は、同一のものとする。

            そのような見方をした場合には、実像は、眼球の網膜
(センサー) にデジタル電気信号を発生させる。この電気信号は、

           左右発電動機を電動機として作動する。

            この時、左右発電動機は、自己の意志以外の入力信号によって電動機化されるので、他力の機能になる。

            これに対して、自己の意志は、左右発電動機を発電機として作動して、デジタル電気信号を発生させる。この電気信

           号は、網膜に入力して虚像をかたどる。つまり、視覚直観像になる。

            この時、左右発電動機は、自己の意志の出力信号によって発電機化されるので、自力の機能になる。

            また、この他力の機能と自力の機能とは、当然、機能差を発現するので、その両者の双方向性は、電動機の回転力

           が、発電機の回転力に対して強弱の関係になり、同様に、発電機の回転力も強弱の関係になる。当然、その両者間の

           合成回転力は、相互の回転力の相乗効果になる。

            したがって、直観
(見性) を構成する脳外発性直観力 (他力) と 脳内発性直観力 (自力) とは、視覚においても、聴覚に

           おいても、その両者間における双方向性が、強弱の関係になるのである。

            また、このことは、直観
(見性) するには、他力と自力との両機能が、この合成回転力として、同時に同一方向に回転

           している必要がある、ということを示している。

            つまり、自力と他力とは、分別妄想が消滅している直観
(見性) の次元においては、その両者の強弱にかかわらず、

           同一性の相乗効果を発揮しているのである。

            この自力と他力との同一性は、理論的には、単独に自力でも悟れるし、また、他力でも悟れることを示しているが、し

           かし、実際には、体験上、自力 と 他力 との 強弱の相乗効果 によって、悟ることになる。

                                   おおはらだんぎききがきしょう
            ちなみに、法然上人 (1133-1212) は、大原談義聞書鈔 において、同様のことをすでに提唱している。


               ‥‥まさに知るべし自力他力と言ふは、これ即ち強弱の義なり。‥‥

               ‥‥強弱有りと雖も共に是れ真如の力なり。‥‥‥‥‥‥‥‥‥‥‥
*
27

                                                         (真如は見性の意)


            ところで、この左右発電動機には、初期時において、左右一対のデジタル電気信号によって、平衡の静態的ベクトル

           場が発現し、次期時において、不平衡の動態的ベクトル場が発現される。そして、連続的に出現するデジタル電気信

           号では、静態的ベクトル場と動態的ベクトル場とが交番状に発現するのである。

            したがって、この両ベクトル場は、その平衡と不平衡とによって、左右発電動機が、回転軸を中心に、揺らぎ振動現象

           を引起こすことになる。

            また、この揺らぎ振動現象は、境界現象を発現する源泉になっていると推定されるが、しかし、この揺らぎ振動現象

           は、左右発電動機の回転効率を阻害する原因にもなっているのである。

            この理由により、境界現象は、進化の面と退化の面との両面を持つことになる。そして、この揺らぎを逸脱して、さら

           に、首振り、すりこぎを始めれば、心身の障害になるものと思われる。

                             こ ま
            ちなみに、もし、これを独楽にたとえるならば、この独楽が、効率良く高回転していれば、いわゆる、据わった状態に

           なり、回転しているのか、止まっているのか、わからない状態になる。この現象が、直観力 (見性力) なのである。


            したがって、この直観力 (見性力) は、左右発電動機を 約 0.3 秒 以上、揺らぎや首振りやすりこぎを引き起こすことな

           く、平衡に高速回転すれば、容易に発現することになる。
                                                                               
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           3. 禅の悟りの方法


             3-4 禅の直観 ・ 集中 ・ ならうこと


            以下、下丹田呼吸法と密接に相互連関
(リンケージ) する、直観すること ・ 集中すること ・ ならうこと、について順に説

           明する。



           (2) 集中

            意識を集中するということは、対象の範囲を意識的に限局し、この対象以外を意識的に排除することである。具体的

           には、的を一点に絞り集中して、的以外を排除する、ということである。


            宗旨で言えば、只管打坐 ・ 念仏 ・ 題目 だけに、自力でもって集中して、五官に反応する他力を排除することである。

            つまり、具体的に言えば、視覚では、一点しか見ようとせず、また、聴覚では、自分が唱えている音声しか聞こうとしな

           い、ということである。

            したがって、この現象は、左右半球の部分的興奮 と 部分的抑制 とによって発現したものであり、左右半球の非等価

           機能 (認知現象) に属しているのである。また、この現象は、分別妄想の部分的興奮 と 部分的抑制 とに関することでも

           ある。

            つまり、自力で的を一点に絞り、他力を排除したに過ぎず、また、不断の分別妄想を、単に極小化したに過ぎない。

            古来、この集中は、悟りを阻害する原因になっているのである。
                                                                               
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           3. 禅の悟りの方法


             3-4 禅の直観 ・ 集中 ・ ならうこと


            以下、下丹田呼吸法と密接に相互連関
(リンケージ) する、直観すること ・ 集中すること ・ ならうこと、について順に説

           明する。



           (3) ならう

            禅修行において、ならうということは、身心を分別妄想の消滅した状態にするための手段である。

            したがって、只管打坐 や 念仏 や 題目 においては、ただひたすら繰り返すだけになる。

            この時、当然、雑念や雑音などが、あたかも浮遊するかのように、次から次へと発現するが、相手にせず、ほうってお

           けば、自然に消滅する。

            これが、ならうことの極意である。

            また、禅修行は、実際には、自力 と 他力  との両力をもって、ならう  のであり、この両力の強弱によって、左右半球

           が等価にされて、見性 (悟り) に至るのである。

            したがって、もし、自力の側面、または、他力の側面  にのみ固執すれば、当然、一面観悟りの魔境 に陥るので、禅

           修行では、自力 と 他力 とによる 両面観悟りの修行 になる。
                                        げんじょうこうあん 
            まず、このならうことについて、道元禅師現成公案 を見てみよう。

            この現成公案は、即今 ・ 此処 ・ 自己において、現前に現われている、ありのままの姿かたちを禅修行の課題にする、

           という意味である。また、公案現成ともいう。


               仏道をならふといふは、自己をならふ也。

                 自己をならふといふは、自己をわするゝなり。

                  自己をわするゝといふは、万法に証せらるゝなり。
*28


            仏道、つまり、悟りの道をならう ということは、自力 と 他力 とによって、 自己をならうこと  である。

            この自己をならうことは、対象となる 只管打坐 ・ 念仏 ・ 題目 を無心になって、ひたすら繰り返すことであり、そのも

           のに成り切ること である。

            そうすれば、分別妄想が消滅して、自己の自覚がなくなり、当然、自己は、亡ずることになる。これを自己をわするゝ

           なり、と表現している。
                                                                                まんぼう
            また、このように亡ずる自己は、すべての現象界のあるがままの姿によって悟らされる、というのである。これを万法


           (現象界の意) に 証 (悟りの意) せらるゝなり、と表現している。

            次に、一遍上人 (1239-1289) 悟りの見処 を見てみよう。


                となふれば仏もわれもなかりけり

                   南無阿弥陀仏なむあみだ仏 *29


            となうことによって (自力・他力)、仏もわれもという自己の自覚 (分別妄想) が消滅して、南無阿弥陀仏なむあみだ仏 (見性)、

              
 そのものに成り切ってしまった、という意味である。


            ちなみに、ならうこと と、となふこと とは、同義語である。


            また、この一首は、悟りの名公案になっている。その構成は、全体の句が悟りを表わし、前の句の  「となふれば仏も

           われもなかりけり」 が境界を表わし、後の句の 「 南無阿弥陀仏なむあみだ仏 」 が見性を表わしている。
                            ほっとう
            そしてまた、この一首は、法燈国師
(1207-1298 臨済宗法灯派祖 紀伊由良(和歌山県)興国寺開山無本覚心の国師号 追諡は法灯円明国師)

           によって、点検証明されているのである。

            ここで、まず、釈尊の禅の悟りについて述べてみることにする。

             釈尊の禅悟り の提唱は、


               
釋迦牟尼仏、見明星、悟道して曰く。我と大地有情と同時に成道す。*30 

                      (しゃかむに仏は、明星を見て、悟道して言われた。我と我以外のすべてのものとは、同時に成道した。)

                      (有情は、意識や感情を持つ生物をいう。なお、大地は、意識や感情を持たない無生物なので非情という。)


           とある。
                              けんみょうじょ
            なお、付け加えるならば、「見明星」 は、見性のところであって、「我と大地有情と同時に成道す」 は、境界のところで

           ある。

            したがって、釈尊は、この見性から境界への時系列によって、最初の禅の悟りを得たのである。

            さらに、釈尊の禅の悟りを説明すれば、次のようになる。


               釈尊の禅の悟り = [明星をそのままならい見ることによって、分別妄想が引き算されて見性した。]

                           [我と我以外のすべてのものとは、同時に同根 (同一) であるという境界になった。]


            ちなみに、釈尊の禅の悟りの他の提唱は、かの有名な
                  き           かな                                                                                                とくそう
               奇なる哉奇なる哉、一切衆生は皆、如来の智慧 徳相を具有す。
                           どうもうぞう
              然れども、てん倒妄想の故に知ること能わず。

                      (智慧徳相は見性の意 てん倒妄想は境界の意)


           である。前述の提唱と同義である。

            ここで、分別妄想が引き算されている見性の構成を見ておこう。
                             ないそく                   がいそく
            宇宙の現象は、すべて 内側現象
(内側性)  と  外側現象 (外側性)  とによって構成されている。
                                                      びょうどうそう             しゃべつそう
            古来、禅修行では、この内側現象を平等相、外側現象を差別相、と言っている。

            これを公式化すれば、次のようになる。

               見性 = 平等相 (内側現象) + 差別相 (外側現象)

            この見性の構成を道元禅師は、すべての現象界 (万法) は、
                                                   さいだん
               「前後ありといへども、前後際断せり。」*31

           と提唱している。これは、「前後相続 (平等相) ・ 前後際断 (差別相) の問題 として取り扱われている。つまり、前後

           のきわまでは共に続いているが、しかし、その前後のきわは共に切れているという意味である。

            玉木祥通老師は、これを単純に、テーブルに円と三角を指で描いて、その両者は、お互いに中身があるので平等相

           といい、お互いに区別があるので差別相という、と私に教えてくれた。

            したがって、釈尊の見性は、我には、我というかたちがあり、天地有情には、天地有情というかたちが独立してあるの

           で、互い区別があり、差別相になっている。しかし、我も成道し、天地有情も同時に成道しているので、互いに同一
(同根)

           の中身をもっていて、平等相になっている、ということなる。

            つまり、釈尊は、禅の悟り以前においては、我と天地有情とが、常に対立関係にあったので、倒錯に陥り、異常な心身

           症を起こしていた。しかし、坐禅の力によって、分別妄想が消滅したので、身心が宇宙の生滅のリズムに正常に復元さ

           れて、自他の対立が消滅したのである。その結果、我と天地有情とは、同一
(同根) であるということが体得されたので、
                あんじん
           心に安心
(やすらぎ) が得られた、ということになる。

            そして、釈尊は、この禅の悟りの体験から、宇宙のすべての現象は、平等相と差別相とによって構成されていて、共に

           生滅するという仏教の宇宙観に達した。しかし、この現象を体得するには、自己の分別妄想を消滅する必要があると提

           唱された。

            次に、道元禅師の禅の悟りについて述べてみることにする。

            道元禅師は、早朝の坐禅において、如浄禅師
(1162-1227) 「身心脱落」*32 の声を 「しんじんだつらく」 と全身でな

           らい聞くことによって、身心の分別妄想が脱落 (消滅) したのである。

            この身心の分別妄想を心の塵や芥にたとえれば、「身心脱落」 は、「心塵脱落」 と言い換えても同じことである。

            そこで、道元禅師は、如浄禅師に
「しんじんだつらく」 と見処したところ、如浄禅師は、問答の一致を見たので、透

           かさず、
「しんじんだつらく」 と応じて、見性を証明したのである。

            それ故に、「身心脱落」 は、身心が見性したことを意味するので、「身心見性」 となる。

            そして、如浄禅師は、道元禅師がその見性によって、新たな境界の身心になったことを点検して、見性
(分別妄想の消滅)

           後の身心を、「脱落身心」 と証明したわけである。

            それ故に、「脱落身心」 は、新たな境界になった身心を意味するので、「境界身心」 になる。

            したがって、この悟りは、身心脱落
(見性) から 脱落身心 (境界) へと時系列に配列されているのである。

            それ故に、道元禅師は、釈尊の禅の悟りの時系列にしたがって、悟っているのである。

            さらに、如浄禅師は、道元禅師に 「脱落脱落」 と付け加えたが、これは、一見したところ、道元よ、悟ったな悟ったな、

           と受け取れるが、禅修行の立場から言うと、さらに、悟れ悟れ、悟りの禅修行をせよ、ということになる。

            禅修行の究極は、大円祥通老師が、私に指示したところの 「見性に継ぐ見性、悟って悟って悟りぬけ」 であろう。

            つまり、禅修行の世界では、悟りは際限がないのである。

            ところで、釈尊は、視覚によって、禅の悟りを得たわけである。また、道元禅師は、聴覚によって、禅の悟りを得たわ

           けである。 
                                                          び  く           さい ど
            そして、釈尊は、この禅の悟りを引っ提げて、かって一緒に修行した五人の比丘の所へ、済度
(救済) に向かったので

           ある。この五人の比丘は、過去、釈尊の苦悩の心身を見ていたが、現在、当たり前に身心が復元されているのを見て、

           驚いて直ぐさま帰依をしたのである。この間の事情を神々しい釈尊と表現してもよい。

            また、この時点で、釋迦如来が、誕生したのである。

            つまり、如来とは、悟った仏が、衆生済度のためにやって来る、という意味である。如とは、そのようであること、また、

           ありのままに悟った真実の仏の姿かたちをいう。

            その後、釈尊は、禅修行により、悟りを重ねることによって、原始仏教 (インド仏教最初期の段階。仏滅後100年頃まで) を提唱

           したのである。

            
これに対して、道元禅師は、宋の時点では、禅の悟りを得たが、まだ、済度 (救済) の方向に向かっていないので、如
                                        きょうけ
           来になってはいないが、帰朝後、弟子を 教化
(禅の悟りの指導) することによって、道元如来 になったわけである。

            ところで、見性が、言語による説明が絶対に不可能である理由は、見性には、分別妄想がないからである。説明とい

           うものは、分別妄想でなされるものである。つまり、見性に説明という分別妄想を付けると、それは見性でなくなり、分妄

           想になってしまうからである。

            仕方がないので、便宜的に、分別妄想の消滅とか、分別妄想の引き算とか、非不の用法とかを用いるわけである。

            ここで、如来の多様性 について述べてみると、

               視覚如来モデル (坐像)

               釈迦如来 阿弥陀如来 薬師如来 盧舎那仏 大日如来 弥勒如来

               聴覚如来モデル (公案)

                数息観 随息観 無字観 阿字観 念仏観 題目観

           などがある。


            ちなみに、桃水和尚 「仏さんはいらぬ」、つまり、視覚・聴覚如来モデルなどはいらない、という仏境界の和歌が

           あるので、二首挙げておく。
                                                                       じい             じぶつ
                … 一人の馬子が、大津絵の阿弥陀像を一幅持ってきて、 「 これを翁へやる、持仏にするとよい 」と与えた。

                    桃水和尚は、「仏さんはいらぬ」と断ったが、馬子は無理に置いていった。

                    桃水和尚も仕方なく、「こんなせまいところに…」  とつぶやきながらも受け取っておいた。

                    和尚が外出した折り、隣家の者がのぞくと、その仏さんが壁にかけてあり、その上に消し炭で狂歌が一首、したためられていた。

               せま     やど   か
               隘けれど宿を借すぞや阿弥陀どの

                           ごしょう          おぼ
                    後生頼むと思しめすなよ   ○後生=極楽往生。*33

               …桃水和尚を拝して、「わたくしは、一日に何万遍、念仏を唱えておりますが、その上の教えをお示しくだされ」 と頼んだ。
                              すずり
                     桃水和尚は、ちょうど傍らにあった硯に筆を染めて、狂歌を一首したため、その者に渡した。


                    し            もう
               念仏を強いて唱すもいらぬもの

                   もし極楽を通り過ぎては *34 (極楽は、禅の悟りのこと 筆者)

            桃水和尚は、阿弥陀や念仏はいらぬと言ったが、これは、仏を否定したものではない。そこには、背景となる理由が

           ある。
                   わし
            つまり、儂は、すでに、仏境界に遊んでいる仏なので、阿弥陀如来や念仏の仏と同じだよ、したがって、屋上屋を架す、

           特段の阿弥陀如来や念仏の仏などはいらないよ、と言っているのである。当然である。

            また、この狂歌の内容は、公案
(課題) である念仏でもって、極楽、つまり、禅の悟りを開き、その禅の悟りをさらに突

           き抜けていけば、手段などはいらなくなるよ、つまり、公案である念仏はいらないよ、無公案でいいのだよ、と言ってい

           るのである。
                                                  にっ  すいしゅ
            そしてまた、この狂歌の桃水和尚の境界は、十牛図の 第十 入てん垂手
(町に出て教化すること) のところでもある。

            したがって、この狂歌は、桃水和尚が町に出て、念仏行者を教化した公案
(課題) である、と言えるのである。
                                                                だいしゅぶ
            禅修行というものは、公案から無公案の修行へ、さらに、これらの修行を突き抜けて、大衆部に沿った公案を創案す

           ることによって完結するのである。

            正に、現代の仏教界の社会的地位の低下は、時代に沿った  新規公案 (課題) の創造力の無さに原因があるのである。

            ところで、この新規公案
(課題) の創造力に必要な禅の世界の源泉について、触れておく。

            禅の世界の基底には、存在する現象はすべて生滅する、という絶対不変の宇宙観がある。この宇宙観は、禅修行の

           見性 (分別妄想の消滅) の状態において、極限の世界として体得される。この思量が、禅の世界の極限観になるのである。
                                びょうどうそう     しゃべつそう
            また、この極限の世界では、平等相 と 差別相 (区別のこと) とが発現されので、比較の状態を呈する。この思量が、

           禅の世界の比較観になるのである。

            それ故に、禅の世界では、宇宙観 は 極限観 と 比較観 とによって構成されている、と思量するのである。

            したがって、禅の世界では、自己と他者とは、平等相によって連関され、また、差別相によって区別されている、と思

           量することになる。

            また、禅の世界では、これらの理由により、心の問題は、即今 ・ 此処 ・ 自己の問題 として処理されるのである。

            しかし、いずれにしても、分別妄想を消滅した見性の体験がなければ、この現象は、理解することができない。つまり、

           言葉による説明は不可能である、ということである。

            それ故に、禅修行の存在理由があるわけである。

            そこで、禅修行の悟りの参じ方について述べておく。

                          ぜん ご  とん ご                                   し   げ
           禅の悟りの方法には、漸悟と頓悟とがある。これらが対になっている詩偈 (偈は、自己の悟りを韻文の形式で述べたもの) があ

           るので、挙げておく。
                                   だいまんこうにん   
            この詩偈は、唐時代において、五祖大満弘忍禅師
(601-674) が、自分の法を相続させるために、弟子達に提出を求

           めたものである。
                                    だいつうじんしゅう
            その時に提出された詩偈が、その後、大通神秀禅師
(706) 漸悟禅 となり、また、五祖大満弘忍禅師の法を受
                     だいかんえのう
           け継いだ、六祖大鑑慧能禅師
(638〜713) 頓悟禅 になるのである。


              神秀禅師の漸悟の詩偈            六祖慧能禅師の頓悟の詩偈

                み    こ     ぼだいじゅ                  ぼだいもとじゅな 
              身は是れ菩提樹                      菩提本樹無し
                       こころ   みょうきょうだい   ごと                       みょうきょう  また だい     あら
              心は明鏡台の如し              明鏡も亦台に非ず
                じじ           つと           ほっしき                                               ほんらいむいちもつ
              時々に勤めて払拭して            本来無一物
                じんない      ひ                              なか                                 いず         ところ         じんない       ひ
               塵埃を惹かしむること勿れ *35      何れの処にか塵埃を惹かん *36

                 (身は悟りの樹。                                (身には悟りの樹はない。

                  心は澄み切った鏡のようだ。                      心にも澄み切った鏡はない。

                  時々、鏡をぬぐって、                             本来、身心には、分別妄想がない。

                        塵埃である分別妄想を付けてはならない。)          もともと分別妄想のない身心のどこに、分別妄想を付けるのか、

                                                             付けることはできないであろう。)

            
            古来、六祖慧能禅師の詩偈が、本流であって、神秀禅師の詩偈は、傍流であるかのように受け取られているが、禅の

           悟りの立場からみれば、どちらも広大無辺の海原にあり、悟りの深浅の度合の問題でしかないのである。
                                      せんかい                                                 てんち はる        へだた
            つまり、神秀禅師の悟り は、大海原の浅海
(0〜200m) の浅瀬にあり、六祖慧能禅師の悟り は、「天地懸かに隔たり」*37
                                 しんかい

           と言われるほど深海にある、ということである。

             したがって、神秀禅師の漸悟禅は、初級者の禅修行となり、六祖慧能禅師の頓悟禅は、悟りを開くための上級者の禅

           修行になるのである。


            このように見れば、禅修行は、漸悟から頓悟へと向かえば理に適うことになる。

            ところで、現代の若い人達は、身体のスタイルはいいが、肩の筋肉が薄い上、下丹田呼吸法ができないために、警

           策による強打や連打ができない。

            また、身体が若干奇形化しているので、半結趺坐や結跏趺坐ができにくくなっている。その上に歯列が乱れているの

           で、咬合が不全となり、両者相まって、左右両半身のバランスが取れなくなっている。

            そしてまた、自然治癒力や遺伝子に損傷がある。

            したがって、これら総合的に復元の時間を長期間、取らざるを得ない。


            それらの理由により、実際の問題として、現代においては、浅海の浅瀬において、神秀禅師の漸悟禅の修行から初

           めざるを得ないのである。

            もし、六祖慧能禅師の頓悟禅を初級者に指導すれば、肉体的精神的に、かなり過酷なものになる。
                                                                  じゅ
            その過酷な頓悟の詩偈があるので、参考までに挙げておく。この詩偈は、摂心会の折に誦
(声を出して唱えること) されて

           いる。

               てんがんそぎょう
               
天巌祖暁禅師の詩偈

                いく        たちゃく     お        きゅうそうはん
                 幾たびか打着に逢うて旧瘡斑たり
                          おうじ     ついおく         もうこつさむ
                 往時を追憶すれば毛骨寒し

                         かいかつ  まさ   つうじょ
                 快活は当に痛処より得べし
               そっこんひるがえ      うら      ぼうとう     かん
                  即今翻って恨む棒頭の寛なりしことを
*38
                  

                       (幾たびか叩き抜かれることによってできた古傷が、まだら模様になって、いまだに残っている。

                         往時を追憶すれば、身の毛もよだってくる。

                        しかし、現在の快活は、正に、その痛い処から得たものだ。
              
                         今、飜って思うに、恨み節が出るほど残念だ。惜しいことに、当時の正師の打つ棒は、今にして思えば、非常にゆるやかなものであった。

                        もし、もっともっと激しく叩きのめされていたならば、現在の快活は、さらに、すばらしものになっていたであろうに。)



            また、この天巌祖暁禅師 (1667〜1731 曹洞宗) は、甲斐の祖暁と呼ばれている。
                                さくれい                                            ぼく  り 
            この祖暁時代の見性のための策励
(警策で打つことによって修行を励ますこと) は、木履 (きぐつ) や断面が正方形の棍棒で

           肩や背中を叩いていた。

            当時、この棍棒は、水平に振って、背中を強打するという、はなはだ荒っぽいやり方であった。当然、打ち身の傷は

           残ることになる。この間の事情を知らないと、この詩偈は、理解されないであろう。

            現在では、警策の棒頭は、扁平に作られているので、棒頭の打撃を下丹田呼吸法で対応していれば、打撃傷が残る

           ことはない。たとえ、棒頭の打撃による肩の内出血が、背中や胸などに垂れ下がってきたとしても、2
3日の内に自然

           に治癒してしまうので、問題になることはない。

            問題は、息張ったり、胸呼吸をしたりすれば、当然、肩に力が入り、皮膚が割れたり、剥離したりするので、注意が必

           要になる。

                                                       せっ
            参考までに、1970年代の曹洞宗好国寺専門僧堂の禅修行の接化
(師家が修行者を教化指導すること) について、簡単に

           紹介しておく。

                                   しょうつう                                                                         く しん ぴ
             玉木祥通老師 : 只管打坐は、公案禅と無公案禅とを含むの提唱者。また、口唇皮禅による悟りを得意とする。
              (正師)
                          
(禅修行者を口と唇とをもって教化する、趙州の禅風をいう。)

                          もちろん、短策も振るう。
                    しょうこう           く  せん
             石龍正考老師  口宣 (修行上の励ましや注意すること) と短策の単打とによって、脳へ悟りの刺激を与える手法の発案者。
                                   しょうしん
             佐藤正真老師 : 短策による悟りの連打法の発案者。
                                   そうしん
             大野曹真老師  長策の一打撃による悟りの打法。肩を強打して、頭頂骨から尾骨へ衝撃波を与え、身体全体に悟
 
                         りの場を発現させる手法の発案者。
                                   とくせん
             伊藤徳仙老師
: 禅者にも浄土教が必要性であるとする提唱者。

                          (法然上人の 「大原談義聞書鈔」 の編著者)


            最後に、私が提案している 「禅の脳」 「下丹田呼吸法」「仏教は、公案 (看話禅) と 無公案 (黙照禅) とが

          1軸2輪 とな
り、また、自力 と 他力 とが同様に 1軸2輪 になり、併せて 2軸4輪駆動車 に構成されている。」

             
 などはいわば、これらの老師達の棒頭の接化や提唱によって、つくられたものであると言える。

            なお、この 「禅の脳」 は、玉木老師の 「只管打坐」、石龍老師の 「脳への悟りの刺激」、大野老師の 「長策の一

          打撃による悟りの打法」
の 等価現象 ・ 非等価現象 によって、生み出されたものである。

            また、「下丹田呼吸法」 は、佐藤老師の 「短策による悟りの連打法」 (「−さとりの連打法−」)*39 による 等価現象 ・

           非等価現象 によって、生み出されたものである。なお、この下丹田呼吸法は、玉木老師の点検と証明とがなされて

           いる ことを伝えておく。

            そしてまた、「自力 と 他力 とは、1軸2輪 である。」 ことが、伊藤老師の編著 「大原談義聞書鈔」 によって裏付

           けられた。



           *27 大原談義聞書鈔 全22頁 伊藤徳仙編著 私家版(この編著者伊藤徳仙老師は、前出の原田祖岳老師および玉木祥通老師の弟子)
           *28 正法眼蔵(一)54頁 道元著 水野弥穂子校注 岩波文庫
           *29 一遍上人語録 66頁 大橋俊雄校注 岩波文庫
           *30 現代語訳 伝光録 97頁 東隆真著 大蔵出版
           *31 正法眼蔵(一)55頁 道元著 水野弥穂子校注 岩波文庫
           *32 現代語訳 伝光録 456頁 東隆真著 大蔵出版
           *33 面山瑞方原著 乞食桃水逸話選 67頁-68頁 能仁晃道訳編 禅文化研究所
           *35 普勧坐禅儀講話 44頁 原田祖岳著 大蔵出版
           *36 同書 49頁
           *37 同書 5頁
           *38 同書 97頁
           *39 佐藤正真老師退薫記念誌 道程 262頁 編集 田村寛三 永運寺滴真参禅会
                                                                                                             トップへ戻る




                     しんじん
           4. 職業人の身心の復元禅

                                     し かん    た  ざ
            玉木祥通老師は、常々、私に、只管に打坐 (ひたすらぶっ坐れ) をして、腹をつくれ ・ 当たり前になれ ・ 心を粗末にす

           るな、 と指導をしてくれた。

            つまり、この指摘は、倒錯された虚構の世界から真実の世界への復元にある。
                                じょうざぶ                              だいしゅぶ
            私は思うに、上座部
(僧衆) の禅僧は、別格として、大衆部 (大衆) の職業人は、基本的には、この三点に的を絞って、

           身を修める教え (修身) として、禅修行をしていけばよいのではないかと考えている。
                                                た
            さらに、職業人は、仏教の下地にある、やすらぎ ・  徳を樹てる ・ とらわれるな、というところにも、心を留めるべきで

           ある。

            さらにまた、職業人は、この禅修行に、人間の生存の基本的な原則である  真実探求の原則
(是非を参究する) ・ 信頼

           性の原則
(心をやすらかにする) ・ 不遡及の原則 (現在の観念形態で歴史を裁かない) を立てるべきである。

            当然、この原則は、時代によって、新たに創られることになる。
                                                                                                                                                       しんじん                                              しんしん
            ところで、戦後の日本人は、特に、この身を修める教えを放棄したために、身心の制御が不能となり、心身の倒錯さ

           れた虚構の世界に迷い込んでしまったのである。そして、その結果、心身症に陥ったのである。



            ちなみに、この心身の倒錯は、すでに、古代インドの仏教において、重要な課題 (問題) になっていたのである。また、        
                         まか はんにゃ  はら みった  しんぎょう     げんじょう                             どう 
           この倒錯の用語は、摩訶般若波羅蜜多心経
(唐 玄奘 訳) にあるてん倒と同義語である。

                 てん倒  
@ (ただしい見方・あり方の)反対であること。われわれの迷っている見方・あり方をいう。正しい理に反すること。真理にたがうこと。是を非とし、

                         非を是とすること。さかさまなる考え。誤った考え。誤ったと らわれ。道理に背く誤った考え。惑い。迷い。さかさまなるあり方。さかさまごと。
*40


            そのために、腹もつくれず、当たり前にもなれず、自分の身心をも粗末にしたのであり、その上に、身心の根本問題

           に対する参究 (禅の悟り不要論) をも放棄したために、心身として漂流したのである。そして、その結果、自己決定を困難

           にしたのである。

            現在、これらが原因となって、自己崩壊寸前まで来てしまったのではなかろうか、と思われる。

            それ故に、虚構の世界から真実の世界へと復元するためには、分別妄想を直接的に制御ができる、禅修行の必然

           性が出てくるものと思われる。

            そこで、当然、大衆部の職業人には、自身の職業上において、禅の基本的な効果と、その効果によって得られる禅の

           悟りとが、求められることになる。

            古来、この禅修行について、体験上から言えることは、下丹田呼吸法を基準にして、成り切って参禅をすれば、坐禅

           も立禅も歩行禅も、共に禅の基本的な効果が得られ、また、禅の悟りも得られている。

            同様に、職業も、下丹田呼吸法を基準にして、成り切って仕事をすれば、坐業や立業や歩行業も、禅の基本的な効

           果が得られ、また、禅の悟りも得られている。

            したがって、この両者の共通の体験から、職業と禅修行とが合体された職業禅が可能になってくるのである。
                                                                         に おう                         しょうさん
            ところで、この職業禅は、江戸前期の禅僧であり、また、二王禅の開祖でもある、鈴木正三禅師 (1579-1655) の発

           想によるものである。

              鈴木正三禅師は、次のように提唱している。


               職人日用
( 職人の日常用いること )

                         いづれ  ことわざ     ぶつぎょう    にんにん
                 何の事業も皆仏行なり。人々
の所作の上にをひて、成仏したまふべし。*41

                  (「何れの仕事も皆、仏の行 (仏道修行・禅修行) である。各人の職業上において、仏になるべきである。」の意。)
                     じねん
                  
     (なお、自然 [ この行から下8行目 「自然」 参照 ] の立場では、「何れの仕事も皆、仏道修行である。当然各人

                         の職業上において、成仏するであろう。」の意となる。)


            また、道元禅師は、次のように提唱している。

                        ふ かんざ ぜん ぎ
               普勧坐禅儀 ( あまねくすすめる坐禅の儀式の意 )
                            しんじんじねん      だっらく       ほんらい   めんもくげんぜん

                 身心自然に脱落して、本来の面目現前せん。*42

                  (「ひたすら坐禅をすれば、分別妄想によって虚構の姿かたちになっている心身が、何らの計らいを用いずに、

                         自ずからひとりでに消滅して、真実の姿かたちに復元された身心が、現れるだろう。」の意)


              じねん
              自然は、何らの計らいを用いずに、自ずからひとりでにそうなっている。また、「おのずからしからしむる。どうしなくてもそうなる。」*43の意。
                             しかる
                  また、鈴木大拙老師は、「自ずから然ところ、自ずからなるようになる。」と言っている。この自然は、現代の自然科学が探究している課題(な

                  ぜそのようになるのかの追究)でもある。

                   脱落は、分別妄想が消滅するの意。

                   本来の面目は、ひたすら坐禅をすれば、自然に分別妄想が消滅する。その結果、倒錯された虚構による虚像の自己が、宇宙(自然界)の生

                  滅の法則にしたがった、当たり前の真実による実像の自己に、復元されるの意。


            この道元禅師の提唱は、端的に言えば、ひたすら坐禅をするという前提があれば、必然的 (自然) に、分別妄想が消

           滅
(脱落) されるので、その結果、虚構の世界の心身は消滅して、真実の世界 (自然界の生滅の現象) の身心に復元される

           ことになり、本来の禅の悟り (自然界の生滅の現象に同期すること) が現れるであろう、ということになる。

            また、この提唱は、言外に、虚像の心身が、自然界の生滅の現象に同期することによって、実像の身心に復元される、

           という復元禅を示唆しているのである。
                ねん
            なお、自然は、古来、禅修行の途上において、直観や感性によって見い出されたものである。したがって、残念ながら、
                          じねん
           現在までのところ、この自然の原理については、不明である。今後、自然科学者たちの探究が待たれる。

            そこで、職業人における身心の復元禅を試みてみることにする。

            職業人は、仕事上において、ひたすら下丹田呼吸をすべきである。この下丹田呼吸は、心身の分別妄想を、何らの

           計らいを用いずに、自ずからひとりでに消滅させて、異常心から正常心の身心に復元させる。その結果、仕事に成り切

           れて、仕事本来の姿かたちが現れる。そして、この仕事本来の姿かたちが、職業人の悟りとなり、また、復元禅になる。

            ところで、禅修行の世界では、この道元禅師提唱の自然が、公案参究の基本原理になっているのである。

            この公案とは、言い換えれば、課題のことである。その両者は、同義語である。したがって、公案も課題も、与えられ

           た問題の解決策と、しなければならない任務とが、要求されることになる。

            また、この公案参究の仕方については、玉木祥通老師と禅問答をしているので、述べておきたい。

            そしてまた、復元禅における仕事上の課題問答も、この禅問答と同義なので併記しておく。


             禅問答 ( 仕事上の課題問答 )

                 公案は、どのように参じたらいいのですか。

                   ( 仕事上の課題は、どのように参じたらいいのですか。)

                 公案を心で唱えて、時々何ぞや、と問えばよい。

                   ( 仕事上の課題は、心で唱えて、時々何ぞや、と問えばよい。)


            返ってきた答が、ただそれだけであったので、その当時は、理解が困難であった。しかし、禅修行の過程において、
                  じねん                                                      じねん
           この自然が体得できた時点で納得したのである。そこで、当然、自然の内容が問われてくる。

            古来、禅の世界では、業務時間以外は、常に、一つの公案 ( 仕事上の一つの課題 ) を心に留めておくことが、最重要視
                                  たん                                                                                                   たんてい
           されている。そして、この一つの公案を単と言い、これを心に引っ提げるので、省略して単提と言う。また、心で念ずる
               ねんてい
           から念提とも言う。いずれにしても、その両者は、同じものである。

            この単提は、常に、公案
( 仕事上の課題 ) を身心で唱えておくことである。そのようにするならば、身心は、分別妄想を

           消滅させるか、または、消滅の方向に機能して、常に、身心を鏡のような状態にする。したがって、この単提の機能は、

           自然のハードの側面を構成しているものと思われる。

            このように鏡の状態になった身心には、当然、意識や無意識にかかわらず、また、自力
( 脳内発性直観力 ) や他力 ( 脳

               外発性直観力 )
によって、種々の実像や虚像が映し出される。

            しかし、これらの実像や虚像は、選別をしなければならない。その選別のために、身心に、時々何ぞや、という自問自

           答のスイッチ機能を持たせて、あたかも、ふるいを掛けて揺さ振るようにして、公案
( 仕事上の課題 ) にそぐわない虚像を

           除去するのである。

            したがって、このスイッチの機能は、自然のソフトの側面を構成しているものと思われる。

            このような観点から見れば、自然は、単提の機能
( ハード ) と スイッチの機能 ( ソフト ) との相互連関 ( リンケージ ) によ

           るものと思われる。

            そして、この両機能の相互連関の繰り返しによって、公案
( 仕事上の課題 ) の実像が、何らの計らいを用いずに、自ず

           からひとりでに、姿かたちを伴って現れてくるのである。

            つまり、公案
( 仕事上の課題 ) を問えば実像で答える、という問即答の構成になっているのである。

            また、この両機能の相互連関の繰り返しは、問即答に熟成の機会を与えることになる。このことは、結果として、問即

           答が密に練られることになる。
 
            ところで、自然は、自力や他力にかかわらず、直観的に、天界からやって来た、あるいは、天界が教えてくれた、とい

           う体感を伴って現れる。

            つまり、すべて、向こうからやってきた、という見かけの上の他力になって現れてくるのである。

            この見かけの上の他力は、視覚について言えば、実際には、身心から発現した自力の視覚直観力が、眼球の網膜

           に、視覚直観像として写し出された現象であると言える。

            このように、自然では、自力と他力とが、相互補完関係になっているのである。

            また、この自然の存在によって、復元禅の世界が、悟りから自然へ時系列的に構成されていることが分かるのである。

            そしてまた、この悟りから自然へ時系列的な構成が、東洋の思惟方法の根源であり、東洋の創造性の源泉になって

           いるのである。


            ちなみに、日本人が創造した世界に誇る日本の伝統芸能には、「なぞる」 という修業がある。このなぞるという修

           業には、その基底に、禅の公案修行の原型がある。

            つまり、この公案修行とは、成り切ってならうという行為と、この行為に対して、時々何ぞやという問い掛けとによって

           構成されている。さらに、この構成を繰り返すことによって、自然が引き起こされるのである。

            したがって、その自然によって、禅の公案修行も、日本の伝統芸能の修業も、その伝統を守りつつ、創造的に現代化

           されるのである。

            この意味において、演歌を含め、日本の伝統芸能を演じたり、参観したり、興味を持つ日本人は、無自覚の仏教徒で

           ある、と言うことが可能になる。

            本来、この無自覚の仏教徒は、禅の悟りを開いた禅僧の説法によって自覚させることになるが、しかし、現代では、禅
                                                                          かいげん
           の悟りを開いたは禅僧はきわめて少なく、悟り不要論を唱えている禅僧が多いので、無自覚の仏教徒の開眼
( 心の目を

               開く )
を難しくしている。
                                                                            じょうざぶ
            したがって、日本人の大多数の無自覚の仏教徒は、日本の伝統芸能の演芸場を寺院として、演者が上座部になり、
                  だいしゅぶ
           参観者が大衆部の関係になっているのである。

            ところで、玉木祥通老師は、常々、「見性後の禅修行は、歴代の祖師が提唱した公案を参究していけば、その祖師

           方と同じ境界になるので、禅はどの宗教よりも修行が楽である。」 と言っていた。全く、その通りである。つまり、この自

           然の機能が、そのような境界をつくり出すのである。だが、この禅修行は、常に、魔境
( 分別妄想 ) との戦いになるので、

           当然、苦行を伴うことになる。

            しかし、禅修行は、この魔境を見破ることができる、悟りという手段を持っている。この悟りという手段は、他の宗教に

           は見られない独自のものである。

            また、この手段が、その魔境から人を救い出すのであり、人が救われたと感じるのは、この禅の悟りなのである。そし

           て、禅修行をしていけば、自然に、時代遅れや時代離れにならず、日々、新たなりということになる。

            そしてまた、禅修行においては、すべての判断基準が、禅の悟りにあるので、他の宗教のように、教義の問題で互い

           に相争うことが全くない。その点、現代の禅修行者は、気が楽であり、心の救いにもなっているのである。

            ある時、中村元先生に、古代の日本が、仏教を取り入れたことの是非について、問うたところ、言下に、「幸いであっ

           た。」 とひと言、答が返ってきた。さらに、宋や鎌倉時代の仏教に違和感を覚えると話したところ、「教祖を崇拝する余

           り、仏教を歪めた、原始仏教が、仏教ではないか。」  と言っていた。

            また、玉木祥通老師は、「崇拝は、釈尊ひとりでよい。」 と常々私に言っていた。

            この両者に、全く同感である。

            最後に、もう一度、、繰り返しになるが、敢えて述べておきたい。

            古来、

               「仏教は、公案 (看話禅) と 無公案 (黙照禅) とが 1軸2輪 となり、また、

                     自力 と 他力 とが同様に 1軸2輪 になり、併せて、

                    2軸4輪駆動車 に構成されている。」


           のである。

            したがって、4輪中1輪でも欠ければ、4輪駆動車にならず、片落ち仏教となり、本来の仏教ではなくなる。

            それ故に、現代の日本の職業人は、もう一度、仏教の根源となる禅修行を見直すべきであり、復元禅を職業禅の基

           底に据え置くべきであると思われる。




           *40 仏教語大辞典 下巻 991頁 中村元著 東京書籍
           *41 鈴木正三道人全集 70頁 鈴木鉄心編 山喜房仏書林
           *42 普勧坐禅儀講話 64頁 原田祖岳著 大蔵出版
           *43 新普勧坐禅儀講話 60頁 小倉玄照著 誠信書房
                                                                                                             トップへ戻る



            最後に、菅原道真公のもじり歌を掲載する。


                職業禅の歌


                  見性吹かば

                  境界おこせよ職業禅

                   お寺なしとて

                    悟り忘るな




                                                                   2004年(平成16年)10月21日

                                                                                       トップへ戻る